Pourquoi la culture psychédélique est-elle dominée par des hommes blancs ?
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La culture psychédélique est principalement pratiquée par des hommes blancs, d’éducation supérieure. La sous-représentation des femmes et des ethnies minoritaires provient de la normalisation de cette culture psychédélique, uniquement dans un but scientifique.
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La culture psychédélique est-elle condamnée à être réservée à certains genres et statuts sociaux ? Une étude récente sur les utilisateurs de nouvelles substances psychédéliques a révélé, sans surprise, qu’ils sont plus susceptibles que la moyenne d’être des hommes, des Blancs et des étudiants. Cela a été le visage public de la culture psychédélique depuis qu’elle est apparue il ya plus d’un demi-siècle.
Sommaire
Les visages de la culture psychédélique
Toutes les figures de proue de la culture psychédélique, d’Aldous Huxley à Timothy Leary en passant par Terence McKenna et Hamilton Morris, ont été tirées de ce groupe démographique limité. Mais à mesure que l’utilisation des psychédéliques se développe, évolue et se diversifie, ses préjugés de genre et d’appartenance ethnique de longue date se font de plus en plus remarquer. Si ces substances sont un portail vers la réalité ultime, comme le prétendent leurs partisans, pourquoi apparaissent-elles comme étant l’apanage d’un segment aussi étroit de l’humanité ?
L’hégémonie psychédélique hétérosexuelle-masculine est clairement enracinée dans la politique de genre de la contre-culture des années 1960 dont elle est issue. Ses premiers champions appartenaient à une époque à la fois conventionnelle dans son sexe et strictement normative dans ses hypothèses sur l’orientation sexuelle. Les premiers thérapeutes du LSD tels que Stanislav Grof l’utilisaient pour la conversion homosexuelle et Leary affirmait dans Playboy en 1966 que “c’était un traitement spécifique de l’homosexualité”.
Les premières expériences psychédéliques modernes
Mais l’orientation hétéro-masculine de la recherche psychédélique va beaucoup plus loin que les attitudes chauvines de cette décennie. Bien avant que la psychiatrie ne tente de soigner l’homosexualité avec des drogues psychotropes, les expériences personnelles auto-expérimentées, aka la culture psychédélique, offraient l’aventure et l’avancement du statut aux hommes, tout en exposant les femmes à des risques personnels et en termes de réputation.
C’était évident dans les toutes premières expériences systématiques: les recherches sur le protoxyde d’azote menées en 1799 à la Pneumatic Institution de Bristol au Royaume-Uni. Thomas Beddoes, le médecin responsable, était radical dans sa politique et était un ardent défenseur des droits des femmes: controversé, il avait auparavant donné un cours de conférences de médecine à des femmes, la première fois qu’un enseignement public féminin était organisé à Bristol.
Des “maniaques” à cause du protoxyde d’azote
Lorsque Beddoes et son assistant chimiste, Humphry Davy, ont lancé leur enquête sur le gaz nouvellement découvert, ils ont tenu à inclure un échantillon représentatif de femmes dans leur culture psychédélique. Mais la première femme à avoir inhalé une vapeur de protoxyde d’azote dans le sac de soie vert a été transformée, comme l’a dit un témoin oculaire, en maniaque temporaire qui sort du laboratoire et fonce dans la rue. Ce spectacle produisait une grande joie et intimidait tellement les dames que plus personne ne pouvait, après ce temps-là, regarder le sac vert, ni entendre parler de protoxyde d’azote sans horreur !
Les expériences ont induit de nombreuses actions curieuses et spontanées de ce type, dont les sujets n’avaient souvent plus de mémoire par la suite. Dans son rapport, Davy inclut des récits de sujets masculins sautant dans les airs, criant des absurdités, le regardant de travers et attrapant le sac de soie pour exiger plus de gaz.
La désinhibition féminine est moins acceptée
Des hommes, surtout des érudits et des scientifiques, pourraient se moquer de ces comportements bizarres au nom de la science. Pour les femmes, la désinhibition et la perte de contrôle par le public étaient, et restent, beaucoup plus problématiques. Une femme ne pourrait jamais, comme le faisait Davy, se mettre à la taille, placer un thermomètre sous son aisselle, s’enfermer dans une boîte étanche remplie d’oxyde nitreux jusqu’à ce qu’elle perde conscience et en sortir en criant: Rien n’existe que des pensées ! C’est cette expérience qui a fait la réputation de Davy dans la culture psychédélique et qui a lancé une carrière qui l’a élevé au poste de président de la Royal Society en 1820 et en a fait la grande célébrité scientifique de sa génération.
Le voyage intrépide de Davy jusqu’aux confins de la conscience a donné le ton à un siècle de science dans lequel une audacieuse auto-expérimentation, qu’il s’agisse de drogues, de vols en ballon dans la stratosphère ou d’auto-chirurgie gung-ho, était une voie de progrès dans un monde exclusivement masculin. Dans les années 1890, lorsque des psychédéliques majeurs attirent l’attention de la science, sous la forme du cactus peyotl, les premières expériences sont documentées dans un protocole déjà bien établi: le rapport à la première personne, tiré de notes prises sous le sujet était assis à son bureau avec un stylo, du papier et une montre-bracelet.
Des témoignages normalisés et dépassionnés
La voix narrative laconique était axée sur la réduction des phénomènes subjectifs indisciplinés en données compréhensibles. Les conventions et les clichés du compte rendu de voyage psychédélique, tel que nous le connaissons aujourd’hui, se sont immédiatement imposés: À 16 h 30, j’ai pris conscience qu’un point de repère transparent et violet se trouvait sur mon stylo (le neurologue américain Silas Weir Mitchell écrivant sur le peyotl en 1896); À 14 heures, des taches violettes et vertes apparaissent sur le papier pendant la lecture (chimiste allemand Arthur Heffter, 1897).
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Ce format reste la norme dans les témoignages psychédéliques aujourd’hui, codifié dans les rapports méthodiques du biochimiste américain Alexander Shulgin sur ses nouveaux composés psychoactifs, et suivi dans la majorité des 20 000 expériences de drogue actuellement consignées dans la base de données en ligne d’Erowid. Les hypothèses qu’il contient sont spécifiques au contexte médico-scientifique dans lequel il a été créé. Ils seraient considérés comme brutalement réducteurs dans la plupart des cultures non occidentales, où l’effet de drogue est l’un des nombreux éléments de l’expérience, aux côtés du reste de la plante, du contexte rituel et des autres personnes impliquées.
Le peyotl
Par exemple, dans les réunions de l’Église amérindienne, où le sacrement est le cactus peyotl contenant de la mescaline, les visions prisées par les chercheurs scientifiques occidentaux sont plus couramment perçues comme des distractions. De telles expériences sont essentiellement collectives et se concentrer de manière myopique sur ses propres sensations revient à rater l’événement principal.
Le premier récit subjectif d’un voyage de peyotl par une femme, la new-yorkaise mondaine Mabel Dodge Luhan en 1914, est relaté d’une voix tout à fait différente. Luhan se souvient dans ses mémoires d’une soirée de salon qui a complètement échappé à tout contrôle lorsqu’un ami anthropologue a ajouté une poignée de boutons de peyotl au mélange.
Elle décrit de manière vivante ses hallucinations, mais s’intéresse beaucoup plus aux tensions sociales et aux dynamiques de pouvoir révélées par le peyote: qui contrôle la cérémonie, qui respecte les règles et qui se rebelle contre elles, qui est transporté et qui est terrifié. Son rapport n’est pas scientifique, mais il rappelle combien le regard clinique ignore ou exclut dans la culture psychédélique.
Depuis lors, les rapports de voyage des femmes ont été des exceptions à la norme. En sciences, les exemples les plus marquants sont en anthropologie, où l’étude des psychédéliques exige une approche plus socialement engagée; certaines des descriptions les plus perspicaces de l’utilisation de peyote non occidental, par exemple, proviennent de femmes chercheurs telles qu’Alice Marriott et Barbara Myerhoff dans les années 1970.
Une diversité plus visible dans la culture psychédélique
Dans les sciences de l’esprit, le rapport féminin à la première personne est beaucoup plus rare. Il existe des exemples parmi la première vague de sujets LSD, Adelle Davis, Anaïs Nin, Laura Huxley, Constance Newland, mais ils sont rarement rappelés par rapport à ceux de leurs contemporains masculins, peut-être parce que leurs récits ont tendance à être plus ambivalents que les grandes revendications de Leary et de ceux qui l’ont suivi pour faire des psychédéliques le centre de leur carrière narrative et professionnelle personnelle.
Ces dernières années, la diversité des utilisateurs psychédéliques est devenue plus visible. La plus grande conférence internationale sur les psychédéliques, Breaking Convention, à Londres, a ouvert la voie en mettant en avant les voix féminines, ainsi que celles des groupes autochtones et des ethnies non-blanches.
De même, une récente conférence à San Francisco a été consacrée à Queering Psychedelics: une initiative du Chacruna Institute, dont le principal objectif est de représenter les traditions autochtones. Selon les mots de Bia Labate, fondatrice de Chacruna, il s’agissait de décoloniser les connaissances, d’inverser le récit blanc, biomédical et droit qui est hégémonique dans le domaine des sciences psychédéliques.
La liberté d’exploration des psychédéliques a toujours été subordonnée à des libertés sous-jacentes, temps, argent, espace personnel et droit de ne pas être persécuté, légalement ou non, qui n’ont jamais été réparties de manière égale entre les sexes et les ethnies, tout en conservant leur préférence masculines. Si ces biens étaient distribués plus généralement, les minorités et les groupes étrangers seraient peut-être sur-représentés plutôt que sous-représentés dans une sous-culture qui vise à partager, célébrer et normaliser les points de vue des minorités et des étrangers sur la réalité elle-même.
Traduction d’un article sur Aeon par Mike Jay, auteur et historien culturel. Il est l’auteur du livre Mescaline: A Global History of the First Psychedelic.
