Des raisons de ne pas se moquer des fantômes, des visions et des expériences de mort imminente

La science a longtemps dédaigné la vision des fantômes et des expériences de mort imminente. Toutefois, leur effet drastique sur les personnes commencent à être étudié de plus en plus.


La science a longtemps dédaigné la vision des fantômes et des expériences de mort imminente. Toutefois, leur effet drastique sur les personnes commencent à être étudié de plus en plus.

«Si les fruits pour la vie de l’état de conversion sont bons, nous devons l’idéaliser et le vénérer, même s’il s’agit d’une psychologie naturelle; sinon, nous devons faire un court travail avec lui, quel que soit l’être surnaturel qui l’ait infusé.»

À partir des variétés d’expérience religieuse (1902) de William James

Mépris des expériences spirituelles

Il y a une longue tradition de scientifiques et autres intellectuels en Occident méprisant nonchalamment les expériences spirituelles des gens. En 1766, le philosophe allemand Immanuel Kant a déclaré que les gens qui prétendent voir des esprits, comme son contemporain, le scientifique suédois Emanuel Swedenborg, sont fous.

Kant, un croyant en l’immortalité de l’âme, ne s’est pas appuyé sur des connaissances empiriques ou médicales pour faire valoir son point de vue, et n’a pas été au-delà d’employer une blague de pet pour faire passer sa dérision: « Si un vent hypocondriaque se rompt dans les intestins, cela dépend de la direction qu’il prend; s’il descend, il devient un prout, s’il monte, il devient une apparition ou une inspiration sacrée. »

Un autre ennemi « éclairé » des visions d’un autre monde était le chimiste et chrétien dévot, Joseph Priestley. Sa propre critique de la séparation des esprits en 1791 n’a pas non plus avancé d’arguments scientifiques, mais a présenté une «preuve» biblique que la seule vie après la mort légitime était la résurrection corporelle des morts le jour du Jugement dernier.

Recensement des hallucinations

Cependant, il y a de bonnes raisons de remettre en question la pathologisation trop zélée des observations spirituelles et des visions fantomatiques. Environ un siècle après que Kant et Priestly se soient moqués de telles expériences, William James, le «père» de la psychologie scientifique américaine, a participé aux recherches sur le premier recensement international des hallucinations chez les personnes «en bonne santé».

Le recensement a été effectué en 1889-1897 pour le compte du Congrès international de psychologie expérimentale et s’est fondé sur un échantillon de 17 000 hommes et femmes. Cette enquête a montré que les hallucinations, y compris les visions fantomatiques, étaient remarquablement répandues, sapant ainsi gravement les conceptions médicales contemporaines de leur pathologie inhérente.

Mais le projet n’était pas orthodoxe sur un autre plan encore car il examinait les affirmations d’impressions « véridiques », c’est-à-dire les cas où des gens rapportaient avoir vu l’apparition d’un être cher victime d’un accident ou d’une autre crise, qu’ils avaient en fait subi, mais que l’hallucinateur ne pouvait pas savoir par des moyens «normaux».

Des histoires de fantômes dans une étude

La proximité de ces résultats positifs avec des «histoires de fantômes» était une raison suffisante pour que la plupart des intellectuels n’aient pas touché cette étude sans une tige d’un kilomètre et l’interprétation pathologique des hallucinations et des visions a continué à prévaloir jusqu’à la fin du XXe siècle.

Les choses ont lentement commencé à changer vers 1971, lorsque le British Medical Journal a publié une étude sur «les hallucinations du veuvage» par le médecin gallois W Dewi Rees. Sur les 293 femmes et hommes endeuillés de l’échantillon de Rees, 46,7% ont déclaré avoir rencontré leur conjoint décédé. Plus important encore, 69% ont jugé ces rencontres utiles, alors que 6% seulement les ont trouvées troublantes.

L’étude de W Dewi Rees

Beaucoup de ces expériences, qui allaient d’un sentiment de présence à des impressions tactiles, auditives et visuelles indiscernables des interactions avec des personnes vivantes, se sont poursuivies au fil des ans. L’article de Rees a inspiré un filet d’études fraîches qui ont confirmé ses premières conclusions, ces «hallucinations» ne semblent pas intrinsèquement pathologiques ni thérapeutiquement indésirables. Au contraire, quelles que soient leurs causes ultimes, ils semblent souvent fournir aux personnes endeuillées la force dont elles ont tant besoin pour continuer.

L’étude de Rees a coïncidé avec les écrits d’une pionnière du mouvement des hospices modernes, la psychiatre suisse-américaine Elisabeth Kübler-Ross, dans laquelle elle a souligné la prévalence de visions d’un autre monde réconfortantes rapportées par des patients mourants, une observation soutenue par des chercheurs.

En effet, une étude de 2010 dans les Archives de gérontologie et de gériatrie a abordé la nécessité d’une formation spéciale pour le personnel médical concernant ces expériences, et ces dernières années, la littérature académique sur les soins de fin de vie a régulièrement examiné les fonctions constructives des visions du lit de mort en aidant les mourants à accepter la mort imminente.

Les

Kübler-Ross a également été parmi les premiers psychiatres à écrire sur les «expériences de mort imminente» (EMI) rapportées par des survivants d’arrêts cardiaques et d’autres attaques proches de la mort. Certains éléments ont imprégné la culture populaire, impressions de quitter son corps, de passer par un tunnel ou une barrière, rencontres avec des êtres chers décédés, une lumière représentant une acceptation inconditionnelle, un aperçu de l’interdépendance de tous les êtres vivants, etc.

Une fois que vous pouvez ignorer le titre putaclic, affirmant que les scientifiques, qui étudient les , ont soit « prouvé » la vie après la mort ou qu’ils ont démystifié l’au-delà en le réduisant à la simple chimie du cerveau, vous commencez à réaliser qu’il existe une quantité considérable de recherches rigoureuses publiées dans les principales revues médicales, dont le consensus n’est en ligne avec aucune de ces polarisations populaires, mais qui montre l’importance psychologique des expériences.

Par exemple, bien qu’il n’y ait pas deux identiques, elles ont généralement le point commun de provoquer des changements de personnalité durables et souvent dramatiques. Indépendamment des inclinations spirituelles préexistantes des survivants, ils forment généralement la conviction que la mort n’est pas la fin. Naturellement, cette découverte à elle seule rend beaucoup de gens plutôt nerveux, car on pourrait craindre des menaces pour le caractère laïque de la science, ou même un abus de la recherche sur les NDE au service de l’évangélisation par le feu et le soufre.

Un changement radical de la personne après ces expériences

Mais la littérature spécialisée ne justifie guère de telles inquiétudes. D’autres effets secondaires attestés des EMI comprennent une augmentation spectaculaire de l’empathie, de l’altruisme et de la responsabilité environnementale, ainsi qu’une forte réduction de la compétitivité et de la consommation.

Pratiquement tous les éléments des EMI peuvent également se produire dans des expériences psychiques « mystiques » induites par des substances telles que la psilocybine et le DMT. Des essais dans des institutions telles que l’Université Johns Hopkins de Baltimore et l’Imperial College de Londres ont révélé que ces expériences peuvent entraîner des changements de personnalité similaires à ceux des EMI, notamment une perte de peur de la mort et un nouveau but dans la vie.

Les thérapies psychédéliques sont en train de devenir un concurrent sérieux dans le traitement des affections graves, y compris les dépendances, le trouble de stress post-traumatique et les dépressions résistantes au traitement. Cela nous ramène à James, dont les arguments dans Les variétés de l’expérience religieuse pour la valeur pragmatique clinique et sociale de ces épisodes transformateurs, ont été pour la plupart ignorés par le courant dominant scientifique et médical.

Le récit standard de la modernité occidentale

S’il y a vraiment des avantages concrets des changements de personnalité à la suite d’expériences  mystiques, cela pourrait justifier une question qui n’est généralement pas posée: pourrait-il être nocif de suivre aveuglément le récit standard de la modernité occidentale, selon lequel le « matérialisme » n’est pas seulement la valeur par défaut métaphysique de la science, mais une philosophie de vie obligatoire exigée par des siècles de progrès prétendument linéaires basés sur des recherches prétendument impartiales ?

Bien sûr, les dangers de la crédulité sont suffisamment évidents dans les tragédies causées par les fanatiques religieux, les charlatans médicaux et les politiciens impitoyables. Et, d’accord, les visions du monde spirituelles ne sont pas bonnes pour tout le monde. La foi dans la bienveillance ultime du cosmos frappera beaucoup de gens comme désespérément irrationnels.

Pourtant, un siècle après la philosophie pragmatique et la psychologie des expériences transformatrices de James, il serait peut-être temps de rétablir une perspective équilibrée, de reconnaître les dommages causés par la stigmatisation, les diagnostics erronés et la surmédication d’individus rapportant des expériences « étranges ».

Rechercher l’effet réel de ces phénomènes

On peut être personnellement sceptique quant à la validité ultime des croyances mystiques et laisser proprement les questions théologiques à l’écart, tout en recherchant le potentiel salutaire et prophylactique de ces phénomènes. En faisant cette proposition quasi clinique, je suis conscient que je pourrais dépasser mes limites en tant qu’historien de la science occidentale étudiant les moyens par lesquels les positions transcendantales ont été rendues intrinsèquement «non scientifiques» au fil du temps.

Cependant, les questions de la croyance contre l’évidence ne sont pas le domaine exclusif de la recherche scientifique et historique. En fait, l’orthodoxie est souvent un parti pris collectif cristallisé à partir d’un niveau subjectif qui, comme l’a souligné James lui-même, est «une faiblesse de notre nature dont nous devons nous libérer, si nous le pouvons».

Peu importe si nous sommes attachés à l’orthodoxie scientifique ou à une perspective ouverte sur les visions fantomatiques et autres expériences subjectives inhabituelles, les deux nécessiteront de cultiver un examen incessant des sources concrètes qui nourrissent nos convictions les plus fondamentales, y compris les autorités religieuses et scientifiques sur lesquelles elles reposent peut-être un peu trop volontiers.

Traduction d’un article d’Aeon par Andreas Sommer, historien des sciences et de la magie. Il possède un site appelé Forbidden Histories.

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Houssen Moshinaly

Rédacteur en chef d'Actualité Houssenia Writing. Rédacteur web depuis 2009 et vulgarisateur scientifique.

Je m'intéresse à tous les sujets scientifiques allant de l'Archéologie à la Zoologie. Je ne suis pas un expert, mais j'essaie d'apporter mes avis éclairés sur de nombreux sujets scientifiques.

Pour me contacter personnellement :

1 réponse

  1. Le Furtif dit :

    Vous réduisez __d’un article d’Aeon ___ l’attitude scientifique à une posture au milieu d’autres.
    C’est consternant.
    Dans un pseudo débat d’honnêteté vous invitez à part égale les fraudeurs  » les autorités religieuses  »
    C’est révoltant

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