Pourquoi le consensus scientifique ne va pas changer l’opinion des croyants au Monstre du Loch Ness ?
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Une analyse prétend chercher l’ADN du Monstre du Loch Ness. Mais la psychologie et la philosophie montrent que le consensus scientifique le plus robuste est parfois inefficace contre l’entêtement des croyants, mais cela ne signifie pas qu’on doit tout laisser tomber.
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Vous avez peut-être remarqué une récente annonce qui semble étrange à première vue. Une équipe de recherche internationale prévoit d’utiliser des tests d’ADN de pointe pour établir une fois pour toutes l’existence ou non du monstre du Loch Ness.1 Peu importe les résultats, il est peu probable que le test change l’opinion de quiconque croit fermement à l’existence de Nessie. En tant que philosophe travaillant sur la notion de preuve et de connaissance, je considère toujours que les efforts des scientifiques sont nécessaires.2 De plus, cet épisode peut illustrer quelque chose d’important sur la façon dont les gens pensent plus généralement à propos des preuves et de la science.
Sommaire
L’actualisation des preuves d’inconfort
Neil Gemmell, le spécialiste du génome, qui dirigera l’équipe de recherche internationale en Écosse, estime qu’il espère démontrer le processus scientifique.3 L’équipe prévoit de recueillir et d’identifier l’ADN flottant des créatures vivant dans les eaux du Loch Ness. Mais quel que soit le résultat de l’échantillonnage de l’ADN, Gemmell est bien conscient que les résultats des tests ne convaincront probablement pas tout le monde.4
Une théorie de longue date en psychologie sociale aide à expliquer cet entêtement de la croyance. Selon la théorie de la dissonance cognitive, développée par Leon Festinger dans les années 1950, les gens cherchent à éviter l’inconfort interne qui se manifeste lorsque leurs croyances, attitudes ou comportements entrent en conflit les uns avec les autres ou avec de nouvelles informations.5 En d’autres termes, il est désagréable de faire quelque chose que vous n’appréciez pas ou qui contredit vos convictions profondes. Pour faire face à ce genre d’inconfort, les gens tentent parfois de rationaliser leurs croyances et leur comportement.
Dans une étude classique, Festinger et ses collègues ont observé un petit culte apocalyptique à Chicago qui attendait un OVNI pour les sauver de la destruction massive de la Terre.6 Quand la prophétie ne s’est pas réalisée, au lieu de rejeter leur croyance originelle, les membres de la secte en sont venus à croire que le Dieu de la Terre a changé de plan et ne voulait plus détruire la planète. Les membres du culte s’identifiaient si étroitement à l’idée qu’un OVNI venait les secourir qu’ils ne pouvaient pas laisser tomber l’idée quand elle se révélait fausse. Plutôt que d’abandonner la croyance originale, ils ont préféré diminuer la dissonance cognitive qu’ils éprouvaient en interne.
Les vrais adeptes du Monstre du Loch Ness ressemblent aux croyants du jugement dernier.7 Le fait d’abandonner leur théorie favorite pourrait être trop difficile. Et pourtant, ils seront sensibles à toute preuve dont ils entendront parler qui contredit leur conviction ce qui crée un sentiment d’inconfort cognitif. Pour surmonter la dissonance, ils vont tenter d’expliquer les preuves scientifiques parce que cela fait partie de la nature humaine. Ainsi, plutôt que d’accepter l’incapacité à trouver l’ADN de Nessie dans le Loch Ness implique que le monstre n’existe pas, les croyants peuvent rationaliser le fait que les scientifiques n’ont pas échantillonné dans la bonne région ou ne savent pas identifier cet ADN inconnu.
La dissonance cognitive peut également fournir une explication pour d’autres théories de la conspiration liées à la science telles que les croyances de la Terre plate, le déni du changement climatique, etc. Cela peut aider à comprendre pourquoi certains considèrent des sources fiables comme de fausses nouvelles. Si les convictions profondément ancrées ne cadrent pas avec ce que disent ces sources fiables, alors il est plus facile de gérer toute gêne intérieure en discréditant la source de la nouvelle information plutôt que réviser ses propres convictions.
La philosophie de la connaissance
Si la psychologie peut expliquer pourquoi les fans du Loch Ness Monster croient ce qu’ils font, la philosophie peut expliquer ce qui ne va pas avec de telles croyances. L’erreur vient d’une hypothèse implicite que pour prouver une revendication, il faut exclure toutes les alternatives concevables au lieu de toutes les alternatives plausibles. Bien sûr, les scientifiques n’ont pas et ne peuvent pas exclure de manière déductive toutes les possibilités imaginables. Si pour prouver quelque chose, vous devez montrer qu’il n’y a pas d’alternative concevable à votre théorie, alors vous ne pouvez pas vraiment prouver grand-chose. Peut-être que le monstre du Loch Ness est un alien dont la biologie n’inclut pas l’ADN.
Donc, le problème n’est pas que les croyants dans l’existence du monstre du Loch Ness ou des négateurs du changement climatique sont des penseurs médiocres. Au contraire, ils sont des penseurs trop exigeants au moins en ce qui concerne certaines revendications sélectionnées. Ils adoptent des normes trop élevées pour ce qui compte comme preuve et pour ce qui est nécessaire pour prouver une hypothèse.
Les philosophes savent depuis longtemps que des normes trop élevées pour la connaissance et la croyance rationnelle conduisent au scepticisme. Le philosophe René Descartes a suggéré que seules les “perceptions claires et distinctes” devraient fonctionner comme des marqueurs requis pour la connaissance. Donc, si un sentiment intérieur spécial est suffisant peut garantir la connaissance et que nous pouvons nous tromper sur ce sentiment, par exemple à cause de certains dommages au cerveau, alors que peut-on réellement savoir ?
Cette pensée a été poussée à son extrême dans la philosophie contemporaine par Peter Unger.8 Il a affirmé que la connaissance exige la certitude. Étant donné que nous ne sommes pas vraiment certains de beaucoup de choses, voire rien du tout, nous ne savons pas grand-chose, voire rien du tout. Une manière prometteuse de résister à un croyant est simplement de ne pas essayer de prouver que la chose dont l’existence est mise en doute existe. Une meilleure approche pourrait être de commencer par les connaissances de base. Supposons que nous connaissons certaines choses et que nous puissions en tirer d’autres conséquences.
Une approche fondée sur la connaissance qui utilise cette approche pour le faire en épistémologie est la théorie philosophique de la connaissance. Le philosophe britannique Timothy Williamson et d’autres, dont moi-même, ont proposé que la preuve, la rationalité, la croyance, l’affirmation, les aspects cognitifs de l’action, etc., puissent s’expliquer en termes de connaissance.9 10 Cette idée est en contraste avec une approche populaire au 20e siècle que la connaissance est une croyance vraie justifiée. Mais les contre-exemples ne manquent pas qui montrent que l’on peut avoir une vraie croyance justifiée sans connaissance.
Imaginons que vous regardez votre montre qui vous dit qu’il est 11 h 40. Vous croyez sur cette base qu’il est 11 h 40. Mais ce que vous n’avez pas remarqué est que votre montre généralement très fiable s’est arrêtée il y a exactement 12 heures. Et par hasard, l’heure exacte est 11 h 40 au moment où vous regardez votre montre. Dans ce cas, vous avez une croyance vraie et justifiée ou rationnelle, mais il ne semble pas que vous sachiez qu’il est 11 h 40. C’est simplement par pure chance que votre conviction s’avère être vraie. C’est une variante de ce qu’on appelle comme les problèmes de Gettier.
Notre nouvelle approche fondée sur le savoir évite tout simplement de définir les connaissances et pose plutôt les connaissances comme fondamentales. C’est sa propre entité fondamentale qui lui permet de saper l’argument de la croyance. On n’a pas besoin d’être certain ou d’avoir une sensation de clarté et de distinction pour savoir les choses. L’argument de croyance n’a pas lieu d’être à la base.
La connaissance et la croyance
L’analyse de l’ADN du Loch Ness peut ne pas suffire à changer l’opinion de ceux qui sont fortement attachés à l’existence du monstre du lac. La psychologie peut nous dire pourquoi. Et les leçons de la philosophie suggèrent que ce type d’analyse ne peut même pas fournir de bons arguments contre les théoriciens de la conspiration et les croyantes.
Un argument différent et, discutablement, meilleur contre la croyance remet en question l’état de connaissance et de rationalité du croyant. Savez-vous vraiment que nous ne savons rien ? Sinon, alors il y a peut-être quelque chose que nous savons. Si oui, alors nous pouvons savoir quelque chose et, encore une fois, vous avez tort de prétendre que la connaissance n’est pas réalisable.
Une stratégie de ce genre remettrait en question les bases probantes et psychologiques de la conviction positive des vrais croyants dans l’existence de Nessie. C’est très différent de tenter de répondre avec des preuves scientifiques à chaque défi possible de la croyance.
Mais le rejet de quelques vrais croyants ne porte pas atteinte à la valeur de ce type de recherche scientifique. D’abord et avant tout, cette recherche devrait produire des connaissances beaucoup plus précises et détaillées sur la biodiversité du Loch Ness. La science est à son apogée quand elle évite de s’engager directement avec le croyant et fournit simplement de nouvelles connaissances et preuves. La science peut réussir sans exclure toutes les possibilités et sans convaincre tout le monde.
Traduction d’un article de The Conversation par Artūrs Logins, chercheur postdoc en philosophie l’université de Southern California.
