Changez le monde et non vous-même ou l’argument d’Arendt contre Thoreau

Les visions de la désobéissance civile de Henry David Thoreau et d’Hannah Arendt sont diamétralement opposées. Le premier propose une conscience morale individuelle avant tout tandis que la seconde privilégie une désobéissance collective et réaliste.


Dr Martin Luther King, Dr Ralph David Abernathy, leurs familles et d'autres personnes menant la marche de Selma à Montgomery en 1965 - Crédit : Wikipedia
Dr Martin Luther King, Dr Ralph David Abernathy, leurs familles et d'autres personnes menant la marche de Selma à Montgomery en 1965 - Crédit : Wikipedia

Il n’est pas fréquent qu’une querelle de quartier soit considérée comme un événement mondial. À l’été de 1846, passa une nuit en prison à Concord, Massachusetts, après avoir refusé de soumettre son impôt à l’agent de police local. Cet acte de défi mineur serait plus tard immortalisé dans l’essai de Thoreau intitulé Sur le devoir de (1849). Dans ce livre, il explique qu’il n’a pas voulu fournir un soutien matériel à un gouvernement fédéral qui perpétuait l’injustice de masse, en particulier l’esclavage et la guerre américano-mexicaine. Bien que l’essai soit largement passé inaperçu pendant sa vie, la théorie de la désobéissance civile de Thoreau inspirera plus tard les plus grands penseurs politiques du monde, de Léon Tolstoï à Gandhi en passant par Martin Luther King.

La désobéissance civile de Thoreau

Pourtant, sa théorie de la dissidence aurait aussi ses détracteurs. La théoricienne politique a écrit un essai sur la désobéissance civile, publié dans le magazine The New Yorker en septembre 1970. Selon elle, Thoreau n’était pas un désobéissant civil. En fait, elle a insisté sur le fait que toute sa philosophie était un anathème de l’esprit collectif qui devrait guider les actes de refus public. Comment le grand pionnier de la désobéissance civile peut-il être accusé de mal comprendre son propre concept fondamental ?

Henry David Thoreau

Henry David Thoreau

L’essai de Thoreau offre une critique énergique de l’autorité de l’État et une défense intransigeante de la individuelle. Dans Walden (1854), il affirmait que chaque homme devait suivre son propre génie plutôt que sa convention sociale, et dans Sur le devoir de la désobéissance civile, il insiste pour que nous suivions nos propres convictions morales plutôt que les lois de la terre. Le citoyen, suggère-t-il, ne doit jamais pour un moment, ou à un moindre degré, renoncer à sa conscience à la législation. Pour Thoreau, cette prescription est valable même lorsque les lois sont élaborées à la suite d’élections et de référendums démocratiques.

La dictature de la majorité

En effet, pour lui, la participation démocratique ne fait que dégrader notre caractère moral. Lorsque nous votons, explique-t-il, nous votons pour un principe que nous croyons juste, mais en même temps, nous affirmons notre volonté de reconnaître tout principe, que ce soit vrai ou faux, favorisée par la majorité. De cette manière, nous élevons l’opinion populaire sur la rectitude morale. Parce qu’il met tellement de choses dans sa propre conscience, et si peu dans les autorités étatiques ou les opinions démocratiques, Thoreau pense qu’il est tenu de désobéir à toute loi contraire à ses propres convictions. Sa théorie de la désobéissance civile est fondée sur cette croyance.

Dr Martin Luther King, Dr Ralph David Abernathy, leurs familles et d'autres personnes menant la marche de Selma à Montgomery en 1965 - Crédit : Wikipedia

Dr Martin Luther King, Dr Ralph David Abernathy, leurs familles et d’autres personnes menant la marche de Selma à Montgomery en 1965 – Crédit : Wikipedia

La décision de Thoreau de refuser son soutien financier au gouvernement fédéral de 1846 était sans aucun doute une décision juste. Et la théorie qui a inspiré cette action continuera à inspirer beaucoup plus d’actes justes de désobéissance. Pourtant, malgré ces succès remarquables, Arendt soutient que la théorie de Thoreau était erronée. En particulier, elle insiste sur le fait qu’il a eu tort de fonder la désobéissance civile dans la conscience individuelle. Tout d’abord, et plus simplement, elle souligne que la conscience est une catégorie trop subjective pour justifier une action politique. Les gauchistes qui protestent contre le traitement des réfugiés par les agents de l’immigration américains sont motivés par la conscience, mais Kim Davis, le greffier du comté conservateur du Kentucky, a refusé en 2015 les licences de mariage pour les couples de même sexe. La conscience seule peut être utilisée pour justifier tous les types de croyances politiques et n’offre donc aucune garantie d’action morale.

La conscience est non politique

Deuxièmement, Arendt avance l’argument le plus complexe selon lequel, même quand elle est moralement inattaquable, la conscience est non politique ; c’est-à-dire que cela nous encourage à nous concentrer sur notre propre pureté morale plutôt que sur les actions collectives qui pourraient entraîner un réel changement. Fait crucial, en appelant la conscience non politique, Arendt ne signifie pas que cela est inutile. En fait, elle pensait que la voix de la conscience était souvent d’une importance vitale. Dans son livre Eichmann in Jerusalem (1963), par exemple, elle affirme que l’introspection éthique de l’officier nazi Adolf Eichmann lui a permis de participer aux méfaits inimaginables de l’Holocauste. Arendt savait par expérience du fascisme que la conscience pouvait empêcher les sujets de promouvoir activement une profonde injustice, mais elle le voyait comme une sorte de strict minimum moral. Les règles de la conscience, affirme-t-elle, ne disent pas quoi faire ; ils disent quoi ne pas faire. En d’autres termes : la conscience personnelle peut parfois nous empêcher d’aider et d’encourager le mal, mais cela ne nous oblige pas à entreprendre des actions politiques positives pour obtenir justice.

Hannah Arendt

Hannah Arendt

Thoreau accepterait probablement l’accusation selon laquelle sa théorie de la désobéissance civile dit aux hommes sur ce qu’il ne faut pas faire, car il ne croyait pas que c’était la responsabilité des individus d’améliorer activement le monde. Il n’est pas du devoir d’un homme, naturellement, écrit-il, de se consacrer à l’éradication de tout, même du plus grand des maux ; il peut encore avoir d’autres préoccupations pour le faire participer ; mais il est de son devoir, au moins, de s’en laver les mains… Arendt conviendrait qu’il vaut mieux s’abstenir d’injustice que d’y participer, mais elle craint que la philosophie de Thoreau ne nous rende complaisants à propos de tout mal que nous éprouvons et donc, que nous en devenions complices. Parce que la désobéissance civile de Thoreauvian est tellement focalisée sur la conscience personnelle et non, comme le dit Arendt, sur le monde où le mal est commis, elle risque de donner la priorité à la pureté morale individuelle.

La responsabilité collective d’améliorer le monde

La différence la plus frappante entre Thoreau et Arendt est peut-être que, bien qu’il considère la désobéissance comme nécessairement individuelle, elle la considère par définition comme collective. Arendt soutient que pour qu’un acte de violation de la loi soit considéré comme une désobéissance civile, il faut le faire ouvertement et publiquement (en d’autres termes : si vous enfreignez la loi en privé, vous commettez un crime, mais si vous violez la loi, alors vous marquez un point).

Le refus dramatique de Thoreau de payer sa taxe satisferait à cette définition, mais Arendt fait une autre distinction : quiconque enfreint la loi publiquement reste un simple objecteur de conscience sur le plan individuel ; ceux qui enfreignent la loi publiquement et collectivement sont des désobéissants civils. Ce n’est que ce dernier groupe, dont elle exclurait Thoreau, qui est capable de produire un réel changement. Les mouvements de désobéissance civile de masse créent un élan, exercent des pressions et modifient le discours politique. Pour Arendt, les plus grands mouvements de désobéissance civile, l’indépendance indienne, les droits civils et le mouvement anti-guerre, s’inspirent de Thoreau, mais ajoutent un engagement vital à une action publique de masse. Au contraire, Thoreau pensait qu’il y a peu de vertu dans l’action des masses d’hommes.

Sur le devoir de la désobéissance civile est un superbe essai de vision morale. Thoreau y exprime des critiques intransigeantes du gouvernement de son époque, tout en saisissant les puissants sentiments de conviction morale qui sous-tendent souvent les actes de désobéissance civile. Néanmoins, le récit d’Arendt sur la pratique est finalement plus prometteur. Arendt insiste sur le fait que nous ne nous concentrons pas sur notre propre conscience, mais sur l’injustice commise et sur les moyens concrets de la réparer. Cela ne signifie pas que la désobéissance civile doit viser quelque chose de modéré, voire de réalisable, mais qu’elle doit être calibrée sur le monde, qu’elle a le pouvoir de changer, et non sur le moi, qu’elle ne peut que purifier.

Traduction d’un article sur Aeon par Katie Fitzpatrick, auteure et conférencière à Vancouver.

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La désobéissance civile : Du devoir de désobéissance civique (Broché)

By (author):  Henry-David Thoreau

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Houssen Moshinaly

Rédacteur en chef d'Actualité Houssenia Writing. Rédacteur web depuis 2009 et vulgarisateur scientifique.

Je m'intéresse à tous les sujets scientifiques allant de l'Archéologie à la Zoologie. Je ne suis pas un expert, mais j'essaie d'apporter mes avis éclairés sur de nombreux sujets scientifiques.

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