Contre l’incivilité ou pourquoi Habermas recommande une sphère publique sauvage
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On a coutume de dire que le débat public doit être régi par la civilité et une certaine tolérance. Mais selon Jürgen Habermas, cette civilité risque d’étouffer le débat public.
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Est-ce que nous sommes devenus déraisonnables ? Dans les démocraties du monde entier, les commentateurs anxieux exhortent leurs concitoyens à être plus ouverts et à s’engager dans un débat de bonne foi. À notre époque d’hyperpolarisation, les chambres d’écho des médias sociaux et les démagogues populistes, beaucoup se sont tournés vers la civilité comme un ingrédient manquant dans notre vie publique.
Sommaire
La théorie politique d’Habermas
Alors, quelle est importance de la civilité pour la démocratie ? Cette importance est moindre selon l’un des plus grands théoriciens de la sphère publique démocratique, le philosophe allemand Jürgen Habermas. Habermas est profondément préoccupé par la protection de notre capacité à résoudre des problèmes grâce à la raison. Pourtant, il estime que la démocratie est mieux servie lorsque la sphère publique reste ouverte, anarchique et conflictuelle.1
Pour Habermas, le débat public n’a pas pour fonction de trouver un terrain d’entente raisonnable. Au contraire, la sphère publique est un système d’alerte, un ensemble de capteurs qui détectent les nouveaux besoins qui flottent sous la surface d’un consensus politique supposé. Et si nous nous préoccupons trop de la civilité et du juste milieu, alors nous risquons de limiter la capacité de la sphère publique à détecter de nouvelles revendications politiques. Pour que ces revendications soient inscrites à l’ordre du jour, il faut souvent des tactiques politiques inciviles et conflictuelles.
Une sphère publique sauvage
La vision de Habermas sur la politique se concentre sur le pouvoir d’une sphère publique sauvage. Sa grande crainte, déjà exprimée dans sa thèse d’habilitation en 1962, publiée en anglais sous le titre The Structural Transformation of the Public Sphere, est que les institutions politiques et économiques formelles à grande échelle se privent de plus en plus de la critique publique. Habermas retrace le développement de l’idée du public critique dans l’Europe du XVIIIe siècle, qui tiendra le pouvoir étatique en utilisant la raison, puis son déclin dans une ère de gestion des relations publiques axée sur la minimisation du rôle du public dans la prise de décision politique. Alors qu’Habermas a été accusé de romancer les Lumières européennes, son objectif était d’attirer l’attention sur le fossé entre les idéaux du public critique et la réalité de la domination politique et sociale.
Comme d’autres personnes associées à l’Institut de recherche sociale de Francfort, Habermas a toujours été guidé par l’espoir de créer une société émancipée où l’utilisation du pouvoir politique, social et économique peut être pleinement justifiée pour les personnes potentiellement affectées. Habermas ajoute à cet idéal de l’école de Francfort une idée qui remonte à Aristote : la capacité humaine centrale est le langage. Selon Habermas, le fait que nous puissions nous comprendre les uns les autres signifie que nous nous sommes engagés à utiliser des raisons pour résoudre les différends. Dans notre vie de tous les jours, nous devons utiliser continuellement le langage pour organiser nos vies et faire des projets, des exemples de ce que Habermas en 1981 appelait l’action communicative.
Parler à tort ou à travers, mais parler quand même
Habermas pense que cela a des conséquences radicales. Dans tous ces cas, nous acceptons, simplement en entrant dans le flux continu de la communication, que la seule chose qui devrait compter sont des raisons que tout le monde accepte. Les critiques d’Habermas soulignent que, dans le monde réel, les différences sociales dans le pouvoir affectent les voix qui entendent et dont les idées sont reconnues dans toutes les délibérations. Mais ce point n’est pas incompatible avec les idées de Habermas. De ses premiers travaux, il a considéré le raisonnement comme une pratique fondamentalement sociale, qui doit toujours inclure des questions morales et politiques. La mise en lumière de ces formes subtiles de pouvoir et d’exclusion contribue à réaliser l’idéal de l’enquête rationnelle.
Quel chemin politique peut-on tirer de la théorie de communication de Habermas ? Encore une fois, une possibilité est de trouver un moyen de faire en sorte que les gens se montrent à la hauteur d’un idéal de délibération civile désintéressée. Face à la polarisation croissante et à la rupture potentielle des règles du jeu, nous devrions chercher un moyen de rétablir les normes sous-jacentes de la tolérance mutuelle qui garantissent que la politique ne tombe pas dans la guerre civile. Mais ce n’est guère la direction prise par Habermas. Ce n’est pas qu’il récompense les incivilités en soi. Habermas craint plutôt qu’une sphère publique entravée par un respect excessif des normes de la délibération et du débat rationnel ne perde sa fonction essentielle.
Une structure anarchique pour découvrir de nouveaux problèmes
Et cette fonction consiste à mettre en lumière des questions, des problèmes, des préoccupations et des besoins qui sont actuellement invisibles pour les dirigeants politiques et le grand public. Dans Between Facts and Norms (1992), il fait valoir que les craintes libérales concernant l’ouverture d’un éventail illimité de questions et de sujets publics ne sont pas justifiées. Au contraire, en raison de sa structure anarchique, la contestation dans la sphère publique peut permettre de percevoir de nouveaux problèmes et aider à surmonter les entraves millénaires de la stratification et de l’exploitation sociales.
La confrontation, la protestation et l’incivilité sont des composantes de la politique délibérative telle que l’entend Habermas. Ce type de conflit, consistant à refuser les normes et les institutions existantes, met en lumière le fait que ces institutions et normes puissent survivre à un examen rationnel. Habermas va jusqu’à qualifier la capacité de résister et même de célébrer la désobéissance civile au test décisif de la maturité d’une démocratie constitutionnelle.
Même si Habermas a une compréhension célèbre et ambitieuse de notre capacité à rechercher collectivement la vérité, son point de vue sur la politique est celui d’un activiste. Le consensus n’est pas le plus grand bien. Au contraire, la possibilité d’une société basée sur un consensus rationnel ne devient visible que dans les moments de dissensus, lorsque l’échec des normes existantes est démasqué. L’illumination se produit lorsque des groupes sociaux montrent que l’organisation sociale dominante ne prend pas en compte leurs revendications et préoccupations légitimes. C’est pourquoi Habermas est clair qu’il s’intéresse, non pas à une communication politique rationnelle en tant que telle, mais à l’histoire de sa répression et de son rétablissement.2
Le mal du consensus
Les travaux récents de Habermas ont porté sur le sort de l’intégration européenne, dont il est un défenseur de premier plan. Ce courant d’activiste dans sa pensée a reculé, car il s’inquiète de plus en plus du manque de vision politique à long terme de la part des dirigeants européens. Pourtant, plus récemment, il a aussi reconnu les dangereuses défaillances de ces institutions pour produire leur propre légitimité. Plus ces institutions, telles que l’Union européenne, s’isolent des forces indisciplinées de la sphère publique, plus elles fournissent des munitions à quiconque peut prétendre parler au nom d’une opinion publique réprimée. Les institutions politiques à grande échelle, de l’Union européenne à l’État administratif moderne, considèrent la politique comme un ensemble de problèmes de gestion, mieux résolus sans une contribution importante d’un public potentiellement récalcitrant.
Selon Habermas, la démocratie exige une sphère politique dynamique et des institutions politiques capables de réagir et d’intégrer l’énergie issue du débat, de la protestation, de la confrontation et de la politique. Peut-être que ce ne sont pas des citoyens qui sont devenus déraisonnables. Au lieu de cela, leurs dirigeants ont trop longtemps refusé d’écouter, mais plutôt de considérer le public comme un simple réservoir de votes, un obstacle à surmonter sur la voie d’une gouvernance souple et technocratique.
Traduction d’un article sur Aeon par Steven Klein, professeur associé de science politique à l’université de Floride.
