Il est dangereux de penser que la réalité virtuelle peut créer de l’empathie
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On promeut souvent la réalité virtuelle comme pouvant aider à créer l’empathie que ce soit pour la souffrance animale, le racisme ou les SDF. Mais l’empathie est très difficile, sinon impossible pour les humains et on risque d’exagérer les effets de la réalité virtuelle.
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Qu’est-ce que ça fait d’être une vache ? Des chercheurs tels que Jeremy Bailenson, directeur du laboratoire d’interaction humaine virtuelle en Californie, pensent pouvoir vous aider à le découvrir. Il y a quelques années, Bailenson et ses collègues de l’université de Stanford ont créé une simulation d’abattoir.
Sommaire
Être une vache dans la réalité virtuelle
Dans une série d’expériences, Bailenson a invité les visiteurs à revêtir les casques de réalité virtuelle et à marcher à quatre pattes pour découvrir que ce ça fait d’être une vache élevée pour la production laitière et pour la viande. Selon Bailenson :
Vous descendez dans un bac, vous baissez la tête et faites semblant de boire de l’eau. Vous vous dirigez vers un tas de foin, vous baissez la tête et vous prétendez manger du foin. En allant d’un endroit à l’autre, vous voyez en fait que votre vache reçoit une légère poussée d’une aiguille du bétail et vous sentez un léger coup de poing dans la poitrine.
Pendant un certain temps après leur expérience de réalité virtuelle, les gens se sont retrouvés à manger moins de viande. Dans son ouvrage ultérieur, Experience on Demand (2018), Bailenson cite un sujet qui disait : Je me sentais vraiment comme si j’allais à l’abattoir… et je me sentais triste de devoir mourir en tant que vache.
De tels résultats ont conduit Bailenson et d’autres à saluer la réalité virtuelle comme une machine à empathie. Les chercheurs en réalité virtuelle nous disent que les simulations peuvent nous permettre de voir ce que signifie d’éprouver au quotidien les indignités de la micro-agression raciste, du fait de devenir un sans-abri ou même d’être un animal prêt à être abattu. Nous espérons que cette empathie fondée sur la technologie nous aidera à devenir des personnes meilleures, plus gentilles et plus compréhensives.
L’empathie et la sympathie
Mais nous devrions être sceptiques quant à ces affirmations. Bien que la réalité virtuelle puisse nous aider à cultiver la sympathie, elle ne génère pas une véritable empathie. Bien qu’ils soient souvent confondus les uns avec les autres, ces capacités sont distinctes. Je les distingue comme : L’empathie se rapporte aux capacités cognitives et émotionnelles qui nous aident à ressentir les sentiments des autres. L’empathie est ce que nous utilisons lorsque nous prenons des perspectives. La sympathie, quant à elle, fait appel aux capacités qui nous aident à ressentir l’autre. Cela n’inclut pas d’imaginer ce que c’est que d’être quelqu’un d’autre.1
Réfléchissez à la façon dont vous réagissez lorsqu’un bon ami souffre. Vous vous souciez de vos amis et vous ne voulez pas qu’ils souffrent. En général, vous essayez de les aider et, ce faisant, vous êtes probablement motivé par la sympathie. Dans ces cas, vos principaux sentiments sont les soins et le souci, pas la souffrance. Cependant, lorsque vous faites preuve d’empathie envers quelqu’un, quelque chose de différent se produit. L’empathie implique de partager psychologiquement le point de vue d’une personne, de se mettre à sa place ou de voir les choses sous son angle.
La difficulté de l’empathie
Mais l’empathie est très, très difficile et parfois tout simplement impossible. Dans son essai classique de 1974, le philosophe américain Thomas Nagel affirmait que les humains ne pouvaient pas imaginer ce que c’était que d’être une chauve-souris, même si nous avons fait de grands efforts pour essayer de vivre comme tels.2 Dans la mesure où je pourrais ressembler à une chauve-souris sans changer ma structure fondamentale a-t-il écrit, mes expériences ne ressembleraient en rien à celles de ces animaux. Cela peut sembler évident.
Un fossé de compréhension se produit parce que notre manière évoluée d’être incarnée et nos expériences de vie très humaines, très réfléchies par nous-mêmes et très personnelles, façonnent la façon dont nous voyons le monde. Même si nous faisions de notre mieux pour vivre comme des chauves-souris, Nagel était sceptique quant à la possibilité de faire preuve d’empathie envers elles : Dans la mesure où je peux l’imaginer (ce qui n’est pas très loin), cela ne me dit que ce que ce serait pour moi, de se comporter comme une chauve-souris.
On ne pourra jamais être quelqu’un d’autre
Quelque chose de similaire se passe dans l’abattoir de Bailenson. Peu importe le nombre de sujets qui marchent à quatre pattes, peu importe la quantité de piqûres simulées, ils ne font pas preuve d’empathie envers les vaches. En d’autres termes, ils ne font pas l’expérience de ce que c’est d’être des vaches dans un abattoir. La réalité virtuelle est un outil puissant, mais elle ne peut pas modifier l’incarnation biologique ou la psychologie de base.
Les expériences humaines sont suffisamment différentes des expériences de vache ou de chauve-souris pour qu’il nous soit impossible de savoir à quoi elles ressemblent. Les sujets de Bailenson pourraient penser qu’ils comprennent ce que c’est le bétail et qu’ils sont plus sensibles à la souffrance animale (en mangeant moins de viande), ils ne sont toutefois pas plus proches de la compréhension empathique qu’ils ne l’étaient auparavant.
Une aide contre le racisme ?
Mais la RV ne peut-elle pas au moins nous aider à prendre en compte le point de vue d’autres personnes, telles que les personnes sans domicile ou la discrimination raciale ? Après tout, deux humains sont beaucoup plus semblables que les humains et les vaches. Mais là aussi, la réalité virtuelle ne parvient pas à générer le genre de perspective empathique, à savoir qu’elle est vendue comme une offre.
Comme dans le cas de Nagel, le mieux que nous pouvons faire avec la réalité virtuelle est de voir à quoi ressemblerait le fait de vivre certaines formes de discrimination raciale temporaire ou de devenir des sans-abri et même dans ces cas, nous devrions faire attention à faire la distinction entre des expériences réalistes et ludiques de sans-abrisme et de racisme.
Malgré tout son potentiel, la réalité virtuelle ne peut pas nous montrer ce que signifie être quelqu’un d’autre. Pour faire écho à Nagel, cela ne peut que révéler ce que ce serait pour nous d’avoir ces expériences.
Les expériences conscientes, même votre expérience actuelle de lecture de ces mots, acquièrent leur signification en partie via une panoplie de processus non conscients (subdoxastiques).1 Celles-ci comprennent non seulement votre biologie, mais également vos concepts culturels, vos expériences passées, vos émotions, vos attentes et même certaines caractéristiques des situations spécifiques dans lesquelles vous vous trouvez.
L’impact de notre expérience passée sur notre perception
Comme l’explique le philosophe Alva Noë dans son livre Action in Perception (2004), la perception est quelque chose que nous faisons activement, pas quelque chose que nous expérimentons passivement. Nos attentes ainsi que d’autres processus d’arrière-plan, aident à déterminer comment nous comprenons ce que nous voyons, entendons, pensons et ces processus varient d’une personne à l’autre. Ils sont assez puissants pour affecter même des processus empathiques apparemment non conscients (tels que l’activation des neurones miroirs).
Une étude réalisée en 2010 par la Northwestern University dans l’Illinois a mesuré l’effet du préjugé racial sur la détresse empathique (en d’autres termes, ressentir une douleur similaire à celle ressentie par une autre personne).3 Elle a montré que les préjugés raciaux intériorisés diminuaient le degré de détresse ressentie par les sujets face aux souffrances de personnes extérieures à leur groupe racial perçu. Bien que nous soyons presque tous capables d’une détresse empathique et que nous partagions ainsi une incarnation dans cette mesure, même l’activité des neurones miroirs peut être affectée par le préjugé intériorisé.
Évitons de surenchérir sur la réalité virtuelle
Mes expériences, par exemple, sont éclairées par les concepts acquis en tant qu’immigré nicaraguayen aux États-Unis dans les années 1980. Il est peu probable qu’elles correspondent à celles de Michael Sterling, l’homme afro-américain dont on dit que les utilisateurs peuvent vivre ce qu’il a vécu dans l’expérience VR initulé 1000 Cut Journey, une simulation de micro-agression raciale.4 Bien que Michael et moi partagions une humanité commune (à la différence de la vache et de moi) et que nous partageons une biologie commune, le meilleur que je puisse espérer après avoir vécu l’expérience 1000 Cut Journey est une plus grande sympathie pour quelqu’un comme Michael.
Je ne peux pas échapper à ma propre subjectivité pour voir ou expérimenter les choses de son point de vue ; ce serait une erreur si je pensais que 1000 Cut Journey me laissait expérimenter son point de vue. L’empathie et la sympathie ne sont pas les mêmes et il est important de les garder distinctes. Imaginez, si j’en arrivais à la conclusion que le fait d’être sans domicile fixe, avec une expérience comme “Becoming Homeless”, n’était pas une grosse souffrance, car j’aimais résoudre les problèmes au quotidien dans ma vie de SDF.5
Pire encore, imaginez si je croyais que j’avais maintenant une meilleure idée de vivre dans la rue et que mon plaisir me laissait l’impression que ce n’était pas aussi grave que je le craignais. Je pourrais changer ma vision du SDF et le type de politique pour laquelle je voterais dans le futur. De tels échecs de sympathie, fondés sur de fausses croyances sur la capacité de notre RV à produire de l’empathie, peuvent être évités.
La réalité virtuelle est un outil important et les recherches montrent qu’elle peut influer de manière radicale sur notre façon de penser le monde.6 Mais nous ne devrions pas être aussi prompts à supposer que cela nous apporte une compréhension sincère, empathique à la première personne. Ce serait vraiment bovin.
Traduction d’un article sur Aeon par Erick Ramirez, professeur associé de philosophie à l’université Santa Clara en Californie.
