Comment le dualisme de Descartes a ruiné notre santé mentale ?
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Le dualisme de Descartes a permis de réconcilier temporairement les avancées de la science par rapport au dogme religieux. Mais le prix payé par les troubles mentaux a été élevé.
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Vers la fin de la Renaissance, un changement radical épistémologique et métaphysique a triomphé de la psyché occidentale. Les avancées de Nicolas Copernic, Galileo Galilée et Francis Bacon ont posé un grave problème au dogme chrétien et à sa domination sur le monde naturel.
Sommaire
Le dualisme de Descartes
À la suite des arguments de Bacon, le monde naturel devait désormais être compris uniquement en termes de causes efficaces (effets externes). Toute signification ou but inhérent au monde naturel (c’est-à-dire ses causes formelles ou finales) était considéré comme excédentaire. Dans la mesure où elle pouvait être prédite et contrôlée en termes de causes efficaces, non seulement toute notion de la nature au-delà de cette conception était-elle redondante, mais on pouvait aussi se passer de Dieu de manière efficace.
Au 17ème siècle, le dualisme de la matière et de l’esprit de René Descartes était une solution ingénieuse au problème que cela créait. Les idées, qui jusqu’à présent étaient considérées comme inhérentes à la pensée de Dieu, ont été sauvées de l’armée de la science empirique et ont été repliées dans la sécurité d’un domaine séparé, l’esprit.
D’une part, cela maintenait une dimension propre à Dieu et, d’autre part, servait à sécuriser le monde intellectuel de Copernic et Galilée, comme le philosophe américain Richard Rorty l’a décrit dans La philosophie et le miroir de la nature (1979). D’un seul coup, la substance-divinité de Dieu a été protégée tandis que la science empirique a été placée sous le règne de la nature en tant que mécanisme, un jeu impie et donc libre.
Une vision désenchantée du monde
La nature fut ainsi vidée de sa vie intérieure, devint un appareil sourd et aveugle à la loi indifférente et sans valeur et l’humanité fut confrontée à un monde de matière inanimée et dénuée de sens, sur laquelle elle projeta sa psyché, son dynamisme, son sens et son but, uniquement pour la fantaisie. C’est cette vision désenchantée du monde, à l’aube de la révolution industrielle qui a suivi, que les romantiques ont trouvée si révoltante et fébrilement combattue.
Dans Les Mots et les Choses (1966), le philosophe français Michel Foucault a qualifié ce changement d’épisteme (système de connaissance). Selon Foucault, la psyché occidentale était autrefois caractérisée par la ressemblance et la similitude. Dans cet épistème, la connaissance du monde découlait de la participation et de l’analogie (la prose du monde, comme il l’appelait) et la psyché était essentiellement extravertie et impliquée dans le monde.
L’épistème de Foucault
Mais après la bifurcation de l’esprit et de la nature, un épistème structuré autour de l’identité et la différence en est venu à posséder la psyché occidentale. Selon Rorty, l’épistémème qui prévalait à l’heure actuelle ne concernait que la vérité en tant que correspondance et la connaissance en tant que précision des représentations. La psyché, en tant que telle, est devenue essentiellement introvertie et non démêlée du monde.
Foucault a toutefois fait valoir que cette démarche n’était pas une supersession en soi, mais constituait plutôt un altération du mode expérientiel antérieur. De ce fait, ses dimensions expérientielle et épistémologique ont non seulement été refusées à la validité en tant qu’expérience, mais sont devenues une occasion d’erreur. L’expérience irrationnelle (c’est-à-dire correspondant incorrectement au monde objectif) devient alors une erreur dénuée de sens, et perturbe la perpétuation de cette erreur. C’est là que Foucault a situé le début de la conception moderne de la folie.
Le problème des troubles mentaux
Bien que le dualisme de Descartes n’ait pas gagné en philosophie, nous sommes encore, en Occident, les enfants de la bifurcation désenchantée qu’il a inaugurée. Notre expérience reste caractérisée par la séparation de l’esprit et de la nature instanciée par Descartes. Son incarnation actuelle, ce que nous pourrions appeler la position empiriste-matérialiste, prédomine non seulement dans le monde universitaire, mais dans nos hypothèses quotidiennes sur nous-mêmes et le monde. Cela est particulièrement clair dans le cas des troubles mentaux.
Les notions communes de trouble mental ne restent que des élaborations d’erreur, conçues dans le langage de dysfonctionnement interne par rapport à un monde mécaniste dépourvu de tout sens et d’influence. Ces dysfonctionnements doivent soit être guéris par la psychopharmacologie, soit résolus par une thérapie destinée à amener le patient à redécouvrir la vérité objective du monde. Le concevoir de cette manière n’est pas seulement simpliste, mais très biaisé.
L’exclusion des expériences irrationnelles
Il est vrai qu’il est utile de normaliser de telles expériences irrationnelles, mais cela a un coût élevé. Ces interventions fonctionnent (dans la mesure où elles le font) en vidant nos expériences irrationnelles de leur valeur ou de leur sens intrinsèques. Ce faisant, non seulement ces expériences sont coupées du monde qu’elles pourraient abriter, mais aussi de tout organisme et de toute responsabilité que nous ou ceux qui nous entourent peuvent posséder, car ce ne sont que des erreurs à corriger.
Dans l’épisteme précédent, avant la division de l’esprit et de la nature, les expériences irrationnelles n’étaient pas simplement une erreur. Elles parlaient un langage aussi significatif que les expériences rationnelles, peut-être même plus. Imprégnés du sens et de la rime de la nature elle-même, elle étaient elles-mêmes enceintes de l’amélioration de la souffrance qu’ils apportaient. Dans le monde expérimenté de cette manière, nous avions un terrain, un guide et un conteneur pour notre irrationnalité, mais ces présences psychiques cruciales s’évanouirent avec le retrait de la vie intérieure de la nature et le passage à l’identité et la différence.
Repenser la métaphysique
Face à un monde indifférent et insensible qui néglige de donner à notre expérience un sens en dehors de notre esprit, car la nature en tant que mécanisme est impuissant à le faire, notre esprit est resté concentré sur des représentations vides d’un monde qui était autrefois son source et être. Si nous avons de la chance, nous n’avons que des thérapeutes et des parents qui tentent de prendre en charge ce qui est en réalité une tâche impossible compte tenu de l’ampleur de la perte.
Mais je ne vais pas dire que nous devons simplement revenir en arrière d’une manière ou d’une autre. Au contraire, la bifurcation de l’esprit et de la nature était à la base d’un progrès séculaire incommensurable. Le progrès médical et technologique, montée des droits de l’individu et justice sociale, pour n’en citer que quelques-uns. Cela nous a également empêchés de nous plonger dans les incertitudes et les flux de la nature. Cela nous a conféré une certaine omnipotence, tout comme cela a donné à la science un contrôle empirique de la nature et la plupart d’entre nous ont accepté facilement et dépensé volontiers l’héritage légué par celui-ci, et à juste titre.
Les théories pan-expérientielles
On ne saurait toutefois trop souligner que cette histoire est beaucoup moins un progrès linéaire et beaucoup plus une dialectique. Tout comme la psyché-nature unifiée a freiné le progrès matériel, le progrès matériel a maintenant dégénéré le psychisme. Peut-être pourrions-nous alors plaider en faveur d’une nouvelle orientation de ce pendule. Compte tenu de l’augmentation spectaculaire des problèmes de toxicomanie et des récents rapports faisant état d’une crise de santé mentale chez les adolescents et d’une augmentation du taux de suicide chez les adolescents aux États-Unis, au Royaume-Uni et ailleurs, pour ne nommer que les plus remarquables, le moment est peut-être plus propice que jamais.
Cependant, on peut se demander par quels moyens ? On a assisté à une résurgence de théories pan-expérientielles et à tendance idéaliste dans plusieurs disciplines, visant principalement à défaire le nœud même de la bifurcation et de l’excommunication d’une nature vivante, puis à créer quelque chose de nouveau.
En effet, les tentatives pour expliquer l’expérience subjective en termes empiristes et matérialistes ont presque échoué (principalement en raison de ce que le philosophe australien David Chalmers a qualifié en 1995 du problème difficile de la conscience). La notion de mort de la métaphysique serait en fait très nuancée selon le philosophe canadien Evan Thompson et ses collègues dans un essai sur Aeon.
Il faut se rappeler que le trouble mental en tant qu’erreur monte et descend avec la métaphysique empiriste-matérialiste et de l’épistème dont il est le produit. Par conséquent, nous pourrions également penser qu’il est justifié de commencer à reconceptualiser la notion de trouble mental dans les mêmes termes que ces théories.
La théorie et la pratique psychothérapeutiques ont pris un virage décisif en s’éloignant du changement de parties ou de structures de l’individu et en passant à l’idée que c’est le processus même de la rencontre thérapeutique qui est améliorant. Ici, les jugements corrects ou incorrects sur la réalité objective commencent à perdre leur sens, et la psyché ouverte et organique commence à se recentrer, mais la métaphysique reste. En fin de compte, nous devons penser au trouble mental sur le plan métaphysique, et pas seulement dans les limites du statu quo.
Traduction d’un article sur Aeon par James Barnes, psychothérapeute à San Francisco.
