La philosophie devrait se préoccuper de la saleté, de l’excessif et de l’impur

La philosophie a traditionnellement été axée sur des questions supérieures : qu’est-ce que la connaissance ? Quel est le sens de la justice ? Quelle est la nature de la réalité ultime ? Ces questions dépassent les petites préoccupations du quotidien et vont vers un royaume d’idées pures.

Mais le malpropre, la saleté, la boue, les déchets corporels, la crasse de l’existence, peut-il être pertinent pour la quête du philosophe de la sagesse et de la vérité ? Les philosophes ne discutent pas souvent de la crasse et de toutes ses variations dégoûtantes, mais enquêter sur les impurs s’avère un exercice aussi utile que d’examiner les idéaux les plus élevés de justice, de morale et de métaphysique comme le montre Platon et d’autres.

La saleté par Platon dans Parménide

Dans son dialogue, Parménide, Platon nous donne une idée de l’importance de philosopher sur l’impur, qu’il nomme objets indignes, tels que les cheveux, la boue et la saleté. Le jeune Socrate, philosophe débutant à ce stade, discute des fondements de la réalité avec le vénérable Parménide. Bien que la rencontre entre ces philosophes au sujet des objets indignes soit brève, elle est profonde, car elle montre à quel point les penseurs avisés se servent de digressions et de commentaires marginaux pour démontrer que tout n’est pas aussi clair que les constructeurs de systèmes, y compris même Platon, pourraient le penser.

Parmenides interroge Socrate sur le point de savoir si la théorie des formes idéales, l’argument selon lequel des objets matériels particuliers ont des motifs idéaux corrélés, qui sont les formes parfaites des choses imparfaites, peut inclure de la boue et de la saleté. Peut-il y avoir une forme parfaite de saleté ?

Pris au dépourvu, Socrate avoue qu’il est troublé par ce point, car il semble conduire à des absurdités : la “saleté parfaite” est contradictoire. Socrate préfère au contraire reprendre la discussion sur les idéaux supérieurs de bonté et de beauté. Confronté par Parménide aux faits inconvenants de boue et de saleté, il se réfugie dans le beau, contrairement à Antoine Roquentin, protagoniste du roman philosophique de Jean-Paul Sartre, Nausée (1938), qui, face à la vilaine facticité du monde, obtient un aperçu de la réalité actuelle, bien que répugnante.

La gêne du philosophique sur la saleté

La perplexité de Socrate sur la manière d’expliquer le très bas (la saleté, la boue) en termes de très haut (formes idéales) suggère les limites de la théorie dualiste à deux mondes qui a été à la base de plusieurs millénaires de la pensée occidentale. Les objets indignes de l’impur représentent une sorte de crépuscule extérieur, un no man’s land métaphysique, qui échappe aux théories générales sur le sens de la réalité. La résistance même de l’inclusion de la crasse dans un système philosophique maitre est une mise en garde et une leçon d’humilité socratique, avertissant les intellectuels ambitieux et excessifs de ralentir.

N’essayez pas d’assimiler chaque aspect de notre expérience diversifiée dans de grands récits explicatifs. L’existence crue de l’impur est un élément insoluble qui interrompt brutalement la pensée d’un philosophe quand elle ne s’intègre pas parfaitement dans la théorie des formes, le forçant ainsi à freiner les généralisations hâtives et ambitieuses et à penser encore plus fort et plus clairement. (La classiciste Edith Hamilton, dans ses notes introductives à Parménide, suggère que Platon a attaqué sa propre théorie des idées platoniciennes afin de connaître la vérité et non de défendre ses propres idées préconçues.)

L’intempérance des systèmes de Francis Bacon

Les préoccupations de Parménide au sujet des limites de la théorie des formes laisse présager l’empiriste Francis Bacon. Dans Novum Organum (1620), il a défendu de la même manière les limites de la spéculation intellectuelle et les dangers de la création d’idoles à partir de systèmes philosophiques générés par promiscuité en dépassant les limites spéculatives:

L’entente doit également être mise en garde contre l’intempérance des systèmes, dans la mesure où elle donne ou refuse son consentement; car une telle intempérance semble fixer et perpétuer les idoles, de manière à ne laisser aucun moyen de les supprimer.

De nos jours, Slavoj Žižek, dans son livre Disparities (2016), fait écho au point de vue parménidien sur la manière dont les impurs peuvent perturber nos théories confortables sur la réalité. Le succès reste un excès qui ne correspond pas à notre réalité quotidienne. Le dégoût en présence de souillé et d’impur perturbe notre sens des systèmes et de l’ordre, provoquant une désintégration de notre compréhension métaphysique de la réalité, les coordonnées ontologiques mêmes qui nous permettent de localiser un objet là-bas.

L’avertissement de Slavoj Žižek

Comme Platon, Žižek utilise des allusions à l’impur pour alerter le lecteur de la façon dont des faits répugnants et discordants peuvent compromettre une vision particulière de la réalité. Il étend également l’utilisation de la métaphore de la saleté pour attirer notre attention sur quelque chose d’autre qui lui tient à cœur. Les faiblesses de notre discours politique moderne. Bacon nous a mis en garde contre l’intempérance intellectuelle, mais Žižek utilise des références à l’impur pour nous avertir de l’intempérance politique moderne. Dans les cas de Platon, Bacon et Žižek, la question philosophique soulevée concerne les limites et les implications de leur transgression.

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Dans l’impur, Žižek trouve l’ultime métaphore de l’abandon de la pensée et du discours politiques, une manière de comprendre l’effondrement du discours politique moderne, elle-même un écho de la critique du faux par Platon, c’est-à-dire l’utilisation sophistique du langage politique, dans lequel la vulgarité publique est utilisée sans honte.

Il commence sa discussion par une scène d’un film surréaliste de 1974 dans laquelle des personnes lors d’un dîner déféquent en public :

Nous nous souvenons probablement tous de la scène du Fantôme de la liberté de Luis Buñuel, dans laquelle les relations entre manger et déféquer sont inversées. Les gens s’assoient autour de la table pendant qu’ils sont aux toilettes et discutent agréablement. Quand ils veulent manger, ils demandent doucement à la gouvernante: Où est cet endroit ? Et ils se faufilent dans une petite pièce à l’arrière.

Nous déféquons joyeusement dans nos discours politiques

Selon Žižek, les personnalités politiques commettent l’équivalent verbal de cette défécation publique. Ils violent les règles traditionnelles non écrites et les frontières utilisées pour guider le comportement du public en faisant des déclarations scandaleuses qui étaient autrefois tabou.

Ils sont un signe clair de la régression de notre sphère publique, écrit-il dans Newsweek en 2016. Des accusations et des idées jusqu’alors confinées à l’obscur monde obscur de l’obscénité raciste prennent désormais pied dans le discours officiel. La notion de Sittlichkeit de Georg Hegel, le fond épais des règles (non écrites) de la vie sociale… qui nous disent ce que nous pouvons et ne pouvons pas faire, observe ensuite Žižek: Ces règles [non écrites] sont en train de se désintégrer. Ce qui était impensable de dire dans le débat public il y a quelques décennies, on le dit désormais en toute impunité.

Une décharge de saleté politique verbale a transformé la sphère publique en une sorte de toilette publique collective pour les utilisateurs de langues, des discours sordides pleins de méchante ignorance, de vulgarité flagrante et de préjugés bruts. Platon et Žižek, avec le soutien tacite de Bacon, utilisent la notion de malpropre de manière similaire pour offrir implicitement des conseils pratiques sur la façon dont les humains doivent se comporter.

Méfiez-vous des limites excessives en chassant les ambitions démesurées, qu’elles soient intellectuelles ou politiques, qui souillent une pensée et une logique claires ou un langage, une politique et une éthique corrompus. Les discussions sur la crasse, et toutes ses variations dégoûtantes, ne sont pas simplement l’apanage des vulgaires, mais semblent offrir des leçons de vie à tout le monde, pas seulement aux philosophes.

Traduction d’un article sur Aeon par Thomas White.

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