Pouvez-vous marcher deux fois dans la même rivière ? Wittgenstein vs Héraclite

La citation qu’on ne peut pas marcher deux fois dans la même rivière nous vient d’Héraclite. Mais Wittgenstein nous propose une autre lecture de cette phrase, pourtant si simplement en apparence, mais qui plonge ses racines dans le changement et notre représentation de la réalité.


La citation qu'on ne peut pas marcher deux fois dans la même rivière nous vient d'Héraclite. Mais Wittgenstein nous propose une autre lecture de cette phrase, pourtant si simplement en apparence, mais qui plonge ses racines dans le changement et notre représentation de la réalité.

Le philosophe Ludwig a dit un jour à un ami: Je ne suis pas un homme religieux, mais je ne peux m’empêcher de voir chaque problème d’un point de vue religieux. Ces problèmes qu’il prétend voir d’un point de vue religieux ont tendance à être des questions techniques de logique et de langage.

Wittgenstein a suivi une formation d’ingénieur avant de se tourner vers la . Il s’appuie sur des métaphores banales des engrenages, des leviers et des machines. Lorsque vous trouvez le mot transcendant dans les écrits de Wittgenstein, vous trouverez probablement un malentendu ou un non-sens à proximité.

La philosophie mécanique de Wittgenstein

Lorsqu’il répond aux philosophes qui se concentrent sur des mystères plus élevés, Wittgenstein peut être obstinément méprisant. Considérez: L’homme qui a dit qu’on ne pouvait pas entrer deux fois dans le même fleuve avait tort; on peut entrer dans la même rivière à deux reprises. Avec des propos aussi francs, Wittgenstein semble moins un penseur religieux d’un littéral lourd.

Mais un examen attentif de cette remarque peut non seulement nous montrer ce que Wittgenstein entend par un point de vue religieux, mais aussi révéler que Wittgenstein est un penseur religieux d’une originalité frappante.

L’homme qui a fait la remarque au sujet des rivières est , philosophe à la fois pré-socratique et postmoderne, mal cité sur les sites Web du New Age et cité hors contexte par tout le monde, puisque tous les éléments de son corpus sont des fragments isolés. Qu’est-ce que Héraclite pense que nous ne pouvons pas faire ?

Marcher deux fois dans la même rivière

Évidemment, je peux faire un peu de va-et-vient avec mon pied au bord d’une rivière. Mais est-ce la même rivière d’un moment à l’autre, l’eau qui coule sur mon pied se déverse vers l’océan alors que de nouvelles eaux rejoignent la rivière à sa source et suis-je la même personne ?

Une lecture d’Héraclite lui donne un message mystique. Nous utilisons ce mot, rivière, pour parler de quelque chose qui est en constante mutation et qui pourrait nous amener à penser que les choses sont plus figées qu’elles ne le sont, en fait, à penser qu’il y a des choses stables. Notre langage lié au nom ne peut pas capturer le flux incessant de l’existence. Héraclite dit que la langue est un outil inadéquat pour atténuer la réalité.

Ce que Wittgenstein trouve intriguant dans un si grand nombre de nos déclarations philosophiques est que, bien qu’elles semblent profondément importantes, il n’est pas clair quelle différence elles apportent. Imaginez Héraclite en train de passer un après-midi au bord de la rivière (ou le flux constamment changeant de moments semblables à une rivière, si vous préférez) avec son ami Parménide, qui dit que le changement est impossible.

L’importance relative des déclarations philosophiques profondes

Ils se disputent peut-être avec acharnement pour savoir si la prétendue rivière est nombreuse ou unique, mais ils peuvent ensuite aller se baigner, se rafraîchir avec une boisson fraîche ou se glisser dans des cuissardes pour pêcher un peu à la mouche. Aucune de ces activités n’a été altérée par les engagements métaphysiques des parties au conflit.

Wittgenstein pense que nous pouvons clarifier ces conflits en comparant ce que les gens disent au fait de se déplacer dans un match. Tout comme chaque mouvement dans une partie d’échecs modifie l’état du jeu, chaque mouvement de conversation modifie également l’état du jeu dans ce qu’il appelle le jeu de langage. L’intérêt de parler, comme de déplacer une pièce d’échecs, est de faire quelque chose.

Mais un coup ne compte que si ce coup dans ce jeu a fourni une certaine quantité de mise en scène. Pour donner un sens à un jeu d’échecs, vous devez être capable de distinguer les chevaliers des fous, de savoir comment les différentes pièces bougent, etc. Placer des pièces sur le tableau au début du jeu n’est pas une séquence de coups. C’est quelque chose que nous faisons pour rendre le jeu possible en premier lieu.

Sur les règles du langage

Wittgenstein pense qu’une des façons de confondre langage, c’est que les activités d’établissement de règles et d’établissement de lieux se déroulent de la même manière que les mouvements réels du jeu de langage, c’est-à-dire avec des mots. La rivière déborde de ses rives et Le mot rivière est un nom sont des phrases anglaises grammaticalement correctes, mais seul le premier correspond à un mouvement dans un jeu de langage.

Ce dernier énonce une règle en matière d’utilisation de la langue: c’est comme si on disait: Le fou bouge en diagonale et ce n’est pas plus un geste dans un jeu de langage qu’une démonstration de la façon dont le fou bouge est un coup aux échecs. Wittgenstein veut que nous voyions ce dont Héraclite et Parménide ne sont pas d’accord, ce n’est pas un fait, mais les règles pour parler de la rivière.

Héraclite recommande un nouveau jeu de langage: un jeu dans lequel la règle pour utiliser le mot fleuve nous interdit de dire que nous sommes entrés deux fois dans le même, tout comme les règles de notre propre jeu de langage nous interdisent de le dire au même moment.

Des règles alternatives ou se tromper constamment

Il n’y a rien de mal à proposer des règles alternatives, à condition que vous sachiez bien que c’est ce que vous faites. Si vous dites: Le roi bouge comme la reine, vous dites soit quelque chose de faux à propos de notre jeu d’échecs, soit vous proposez une version alternative du jeu, qui pourrait ou non se révéler bonne.

Le problème avec Héraclite est qu’il imagine qu’il parle de rivières et non de règles, et, dans ce cas, il se trompe tout simplement. L’erreur que nous commettons si souvent en philosophie, selon Wittgenstein, est que nous pensons que nous faisons une chose, alors que nous en faisons une autre.

Mais si nous rejetons la remarque sur les rivières comme une gaffe naïve, nous n’en tirons aucune leçon. Dans un certain sens, on ne peut pas faire trop attention aux erreurs philosophiques, elles contiennent tellement de vérité, prévient Wittgenstein. Héraclite et Parménide ne font peut-être rien de différent en raison de leurs différences métaphysiques, mais ces différences dénotent des attitudes profondément différentes à l’égard de tout ce qu’ils font.

Les règles ne sont ni bonnes, ni mauvaises

Cette attitude peut être profonde ou superficielle, audacieuse, timorée ou reconnaissante, mais elle n’est ni vraie ni fausse. De même, les règles d’un jeu ne sont ni bonnes ni mauvaises, c’est la mesure par laquelle nous déterminons si les mouvements dans le jeu sont corrects ou faux, mais quels jeux méritent d’être joués et comment vous vous en tenez aux règles et comment vous les jouez, en dit long sur vous.

Qu’est-ce qui nous pousse donc, et Héraclite, à considérer cette expression d’une attitude comme un fait métaphysique ? Rappelons qu’Héraclite veut réformer nos jeux de langage parce qu’il pense qu’ils donnent une image fausse de la réalité. Mais réfléchissez à ce que vous devez faire pour déterminer si nos jeux de langage sont plus ou moins adaptés à une réalité ultime.

Le langage et la réalité qu’il représente

Vous devez comparer deux choses: notre jeu de langage et la réalité qu’il est censé représenter. En d’autres termes, vous aurez besoin de comparer la réalité telle que nous la représentons à nous-mêmes avec une réalité sans représentation. Mais cela n’a aucun sens: comment pouvez-vous vous représenter à quel point les choses semblent libres de toute représentation ?

Le fait que nous puissions même être tentés de penser que nous pouvons le faire témoigne d’un désir profondément humain de sortir de notre peau. Nous pouvons nous sentir piégés par notre existence physique et limitée dans le temps. Il existe une sorte d’impulsion religieuse qui cherche à se libérer de ces limites: elle cherche à transcender notre moi fini et à entrer en contact avec l’infini.

L’impulsion religieuse de Wittgenstein nous pousse dans la direction opposée: il ne cherche pas à satisfaire notre aspiration à la transcendance, mais à nous sevrer complètement de cette aspiration. La libération qu’il offre n’est pas une libération de notre moi limité, mais pour notre soi limité.

Vers la perfection de soi

La remarque de Wittgenstein au sujet d’Héraclite provient d’un manuscrit dactylographié du début des années 1930, alors que Wittgenstein commençait tout juste à élaborer la philosophie mûre qui serait publiée à titre posthume sous le titre Investigations philosophiques (1953).

Une partie de ce qui rend ce travail tardif spécial est la manière dont le Wittgenstein, qui voit chaque problème du point de vue religieux, se fond avec l’ingénieur au sens pratique du terme. Les spéculations métaphysiques, pour Wittgenstein, sont comme des engrenages qui se sont échappés du mécanisme du langage et qui échappent à tout contrôle. Wittgenstein, l’ingénieur, veut que le mécanisme fonctionne correctement.

Et c’est précisément là que réside la vision spirituelle: notre but, correctement compris, n’est pas une transcendance, mais une immanence pleinement investie. À cet égard, il propose une approche particulièrement technique d’une aspiration qui se traduit par des mystiques de Meister Eckhart aux patriarches zen: ne pas atteindre un état de perfection, mais reconnaître que vous êtes déjà, en ce moment, toute la perfection dont vous avez besoin.

Traduction d’un article sur Aeon par David Egan, professeur associé en visite au Département de philosophie au CUNY Hunter College à New York. Auteur du livre intitulé The Pursuit of an Authentic Philosophy: Wittgenstein, Heidegger, and the Everyday.

N'oubliez pas de voter pour cet article !
1 étoile2 étoiles3 étoiles4 étoiles5 étoiles (No Ratings Yet)
Loading...

Houssen Moshinaly

Rédacteur en chef d'Actualité Houssenia Writing. Rédacteur web depuis 2009 et vulgarisateur scientifique.

Je m'intéresse à tous les sujets scientifiques allant de l'Archéologie à la Zoologie. Je ne suis pas un expert, mais j'essaie d'apporter mes avis éclairés sur de nombreux sujets scientifiques.

Pour me contacter personnellement :

1 réponse

  1. pphilippe dit :

    « il n’est pas clair quelle différence elles apportent » … voire. Ce que le journaliste semble concéder à Wittgenstein se fonde sur des règles du jeu. Ce que les commentateurs semblent attribuer à Héraclite c’est le potentiel de la situation. De loin en loin, du point de vue de la rivière, le potentiel de la situation change sans arrêt. Si l’observateur semble contempler un paysage à deux dimensions, il se trompe. L’épaisseur du temps, le lien entre le baigneur, la rivière, l’observateur, tous dans le paysage ne sont plus les mêmes à mesure que le temps s’écoule. Ce déroulement subtil semble échapper à Wittgenstein, le privant ainsi d’une compréhension « organique » de la situation.

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *