La mort d’un aîné est-elle pire que la mort d’un jeune ?

La mort des aînés est une étape qu’on a appris à accepter dans la pensée occidentale. Mais la pensée confucéenne nous montre que la mort de nos aînés est parfois pire et que la mort restera la mort à tous âge.


La mort des ainés est une étape qu'on a appris à accepter dans la pensée occidentale. Mais la pensée confucéenne nous montre que la mort de nos ainés est parfois pire et que la mort restera la mort à tous âge.
Au Musée de la culture de la piété filiale moderne à Qionglai, sud-ouest de la Chine, février 2015 - Crédit : STR/AFP/Getty

Peu de temps avant sa , je me suis assise à l’hôpital avec mon grand-père, le tenant compagnie pendant qu’il attendait, vénéré et décharné, de ce que les médecins pourraient faire. Avant de partir, il m’a indiqué la garde-robe et m’a demandé de rapporter son porte-monnaie à la maison. Il craignait, à mi-voix, qu’un malotru puisse entrer pendant que je dors et fouiller dans mes culottes et je perdrais mon porte-monnaie.

Un monde entier qui disparaît

J’ai pris son portefeuille et je suis partie alourdi par le poids de la perte à venir. Je me suis dit que lorsque mon grand-père serait mort, je n’aurais plus personne qui parlerait avec moi de cette façon, personne avec qui partager les intensités radicales de la vie exprimées dans la rhétorique archaïque de la douce sous-estimation.

Avec mon grand-père, j’occupais un monde où les voleurs étaient des « malotrus », les pantalons étaient des « culottes », les portefeuilles étaient des « porte-monnaies » et le vol était une « perte ». La mort elle-même était une sorte d’ornement. Mon grand-père ne voulait pas mourir, mais le plus qu’il ait jamais dit, c’était qu’il préférait rester un peu plus longtemps.

Le entraîne toujours une perte de langage, car les relations engendrent des vocabulaires idiosyncratiques nés du temps et d’une expérience partagée. Parce que la mort met fin aux relations, elle met fin aux échanges caractéristiques dans lesquels ces relations trouvent leur être, leurs manières de parler et leur compréhension formées ensemble.

La pensée confucéenne dans la perte des aînés

Néanmoins, il y a quelque chose de particulier dans la perte des aînés. C’est ici que nous perdons une langue maternelle, la langue dans laquelle nous apprenons un monde. Le monde tel que nous le découvrons pour la première fois est celui qu’ils nous donnent et décrivent pour nous.

En partie à cause de cela, l’ancien philosophe chinois Confucius a suggéré que pour pleurer un parent, il faut que les êtres humains se donnent totalement. Selon un idiome confucéen primitif, la mort des aînés, le plus banal des chagrins, est en réalité l’intensité la plus troublante de la vie. Par rapport à une grande partie de la occidentale, il y a quelque chose de particulier dans l’attitude confucéenne.

Après tout, la mort à la fin d’une longue vie est la meilleure chose à laquelle nous puissions nous attendre lorsque tous sont mortels. Perdre des aînés est le chemin des choses et le chemin des choses que nous préférons. Il vaut beaucoup mieux que les enfants survivent à leurs parents et les petits-enfants à leurs grands-parents.

Moins grave ?

Dans tout catalogue de pertes, lorsque nous parlons de fins, la mort d’un aîné semble être une espèce moins grave. Si nous trouvons ces morts mauvaises, la mort elle-même, toute mort, n’est-elle pas terrible ? Si nous ne pouvons pas tolérer avec équanimité le de nos aînés, il n’y a peut-être aucun passage qui puisse être encouragé.

Situer les décès des aînés dans le vaste champ des possibilités mortelles revient à les trouver bons et opportuns, prosaïques et prévisibles et nous pourrions ainsi imaginer que le deuil sera apaisé. Le problème avec ce raisonnement, suggère Confucius, est que le chagrin ne concerne jamais vraiment la mort.

On peut être bien avec la mort et pourtant faire son deuil. Confucius salua sa propre mort avec sérénité, se contentant de mourir dans les bras d’amis, dit-il; il a compté sa vie dans son intégralité comme la seule prière et la seule supplication requises.

La sagesse ne protège pas contre le chagrin

Cependant, lorsque le tas de terre marquant les tombes de ses parents s’est effondré, il a pleuré de manière inconsolable au sujet de l’insulte symbolique suscitée par la blessure initiale. Les sages peuvent accepter la mort, mais la sagesse n’offre aucune protection contre le chagrin. Car ce n’est pas la mort, c’est la perte qui incite au chagrin et la perte des aînés est une perte sans pareil.

Nous venons à nous-mêmes par le biais d’une myriade d’autres personnes, nos identités formées en relation avec d’autres. Sur ce point, les relations avec les parents et les grands-parents sont distinctives. C’est leur langue maternelle, le monde qu’ils dessinent dans leur conduite et leur discours, la carte dont nous partons.

Dans une image récurrente de la philosophie confucéenne, les anciens nous enracinent biologiquement, mais aussi moralement et existentiellement. Nous nous épanouissons, dans la compréhension, dans la sollicitude, dans le but, parce que nous puisons profondément dans ce qu’ils ont fabriqué et offert. Lorsque nous sommes bien éduqués, nous contractons une dette que nous ne pouvons pas libérer.

Nous deviendrons l’aîné des autres

Bien vivre, c’est bien payer ce qu’ils nous ont enseigné, mais sa pleine mesure réside dans un avenir qu’ils ne partageront pas, lorsque nous deviendrons l’aîné des autres. La même sensibilité générationnelle qui nous conseille d’accepter la mort de nos aînés est précisément ce qui rend leur perte si sismique et si terrible.

Dans le confucianisme, regarder ses parents vieillir est à la fois une source de joie et d’inquiétude: même si nous célébrons le fait que nous sommes restés longtemps dans leur affection et leur compagnie, la manière dont les choses entraînent ne peut pas être conservée. Leur vieillissement laisse présager une solitude à venir qui ne ressemble à aucune autre.

Alors que nous souhaitons que les personnes âgées passent avant les jeunes, nous craignons que leur disparition ne nous oblige à trouver notre propre autorité et le jour doit venir où la seule sagesse expérimentée que nous pourrons trouver sera la nôtre. Ici aussi, un contraste avec la pensée philosophique occidentale est instructif.

La différence de la pensée occidentale

Dans les textes fondateurs de la pensée occidentale, la relation humaine paradigmatique est l’amitié. La modeste littérature de consolidation de la tradition se concentre uniquement sur cela, la perte de compagnons. De manière significative, la principale prescription du deuil est la reconnaissance du fait que là où on a été un ami, on peut l’être encore. Les amis ne sont pas remplaçables, mais ils peuvent être multiples.

La perte d’un parent ou d’un grand-parent est différent. Aussi riches que soient nos relations, seul mon parent peut être pour moi un parent; nul autre que mon grand-parent ne peut être pour moi un grand-parent. Les autres qui remplissent quelque chose comme ces rôles pour moi ne peuvent jamais l’être.

Seuls comme jamais auparavant

Ils ne peuvent pas occuper le rôle dans son ensemble, car ce rôle remonte au-delà de mes propres débuts et lie le monde de manière expérimentale, comme je l’ai toujours connu. Un monde sans parent ni grand-parent, le monde commencé dans la perte, est inexploré et sans précédent, un territoire au-delà où finissent toutes mes cartes d’expérience antérieure.

Nous parlons parfois comme si la mort des aînés était la cause moindre de chagrin, comme si, en vieillissant, la vie s’épuisait et ne laissait aucun reste auquel un chagrin réel puisse s’attacher. Dans l’idiome confucéen, cependant, tous nos raisonnements rangés sur ce à quoi les mortels doivent s’attendre et doivent être acceptés ne remplacent pas la vérité ornementale de notre dépendance à l’égard de nos aînés bien-aimés.

Quand l’âge ne peut pas rester un peu plus longtemps, il en laisse dans le souvenir. Il confie ce qu’il peut à la sécurité des jeunes, même si ceux-ci doivent marcher, vides et alourdis, seuls comme jamais auparavant.

Traduction d’un article sur Aeon par Amy Olberding, professeur de philosophie à l’université d’Oklahoma.

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Houssen Moshinaly

Rédacteur en chef d'Actualité Houssenia Writing. Rédacteur web depuis 2009 et vulgarisateur scientifique.

Je m'intéresse à tous les sujets scientifiques allant de l'Archéologie à la Zoologie. Je ne suis pas un expert, mais j'essaie d'apporter mes avis éclairés sur de nombreux sujets scientifiques.

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