Comment Al-Farabi s’est basé sur Platon pour justifier la censure en Islam
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La pensée d’Al-Farabi sur le contrôle de l’image et des mots, s’inspirent des idées de Platon, pour parler du dirigeant vertueux. Et ces idées ont perduré jusqu’à aujourd’hui pour justifier la censure en Islam.
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Vous ne connaissez peut-être pas le nom d’Al-Farabi, penseur de Bagdad du Xe siècle, mais vous connaissez son travail ou du moins ses résultats. Al-Farabi était, à tous points de vue, un homme d’une persuasion soufie inébranlable et d’un goût invariablement simple. Ouvrier dans un vignoble de Damas avant de s’installer à Bagdad, il a privilégié un régime frugal de coeurs d’agneau et d’eau mélangée à du jus de basilic doux. Mais dans sa philosophie politique, Al-Farabi s’appuie sur une riche diversité d’idées helléniques, notamment celles de Platon et d’Aristote, en les adaptant et en les développant de manière à répondre à l’évolution de son époque.
Sommaire
La pensée d’Al-Farabi
La situation dans le puissant empire abbasside dans lequel vivait Al-Farabi exigeait un équilibre délicat entre conservatisme et adaptation radicale. Al-Farabi a formulé une philosophie politique propice à la vertu civique, à la justice, au bonheur humain et à l’ordre social.
Mais son véritable héritage pourrait bien être la raison philosophique fournie par Al-Farabi pour contrôler l’expression créatrice dans le monde musulman. Ce faisant, il achève le projet d’aniconisme (ou antireprésentation) commencé à la fin du VIIe siècle par un calife des Umayyads, la première dynastie musulmane.
Le calife Abd al-Malik l’a fait avec des images non figuratives sur des pièces de monnaie et des inscriptions calligraphiques sur le Dôme du Rocher à Jérusalem, le premier monument de la nouvelle religion musulmane. Ceci annonçait une rupture de l’art islamique avec la tradition représentative gréco-romaine. Quelques siècles plus tard, Al-Farabi a poussé la notion de contrôle créatif vers de nouveaux sommets en plaidant en faveur de restrictions de la représentation par la parole. Il l’a fait en utilisant des concepts solidement platoniciens et on peut légitimement dire qu’il a contribué à concrétiser la manière dont l’Islam comprend et répond à l’expression créatrice.
La censure de l’image dans l’Islam moderne
Les représentations verbales de l’islam et de son prophète peuvent être considérées comme sacrilèges au même titre que l’art figuratif. Les conséquences de la rationalisation des tabous de la représentation par Al-Farabi sont évidentes à notre époque. En 1989, l’ayatollah Khomeiny de l’Iran a publié une fatwa condamnant à mort Salman Rushdie pour avoir écrit Les Versets Sataniques (1988). Le livre scandalait les musulmans pour son récit fictif de la vie du prophète Mahomet. En 2001, les talibans ont fait exploser les bouddhas de Bamiyan au VIe siècle en Afghanistan.
En 2005, la publication par le journal danois Jyllands-Posten de caricatures illustrant le prophète a suscité la controverse. Les caricatures ont continué à enflammer la fureur d’une manière ou d’une autre pendant au moins une décennie. Des manifestations ont éclaté dans tout le Moyen-Orient, des attaques contre des ambassades occidentales après la réimpression des caricatures par plusieurs journaux européens. En 2008, Oussama ben Laden a lancé un avertissement incendiaire à l’Europe de punition sévère pour sa nouvelle croisade contre l’islam.
En 2015, les bureaux de Charlie Hebdo, un magazine satirique parisien qui offensait habituellement les sensibilités musulmanes, ont été attaqués par des hommes armés, faisant 12 morts. Le magazine avait présenté le roman de Michel Houellebecq, Soumission (2015) comme une vision futuriste de la France sous domination islamique.
En un sens, la destruction des bouddhas de Bamiyan n’était pas différente de la fatwa de Rushdie, qui ressemblait aux retombées des caricatures danoises et aux violences infligées à la rédaction de Charlie Hebdo. Tous sont liés par le désir de contrôler la représentation, que ce soit par l’imagerie ou par la parole.
Le manque d’image était devenu une image
Al-Farabi semblait juger nécessaire de garder le contrôle de la parole si l’on voulait préserver le plus grand projet de l’Islam qui était le Commonwealth multiethnique qui était l’empire des Abbassides. La représentation figurée était à peu près un problème pour les musulmans quand Al-Farabi aurait réfléchi à certaines de ses théories clés. Moins de 30 ans après la mort du prophète, en 632, l’art et l’expression créatrice empruntaient deux voies parallèles selon le contexte auquel ils étaient destinés.
Il y avait de l’art pour l’espace séculier, comme les palais et les bains des Umayyads (661-750). Et il y avait l’art considéré comme approprié pour les espaces religieux, les mosquées et les sanctuaires tels que le Dôme du Rocher (achevé en 691). Le calife Abd al-Malik s’était déjà engagé dans ce que l’on a appelé une polémique d’images sur la monnaie avec son homologue byzantin, l’empereur Justinien II. En fin de compte, Abdel-Malik a émis des pièces de monnaie portant les expressions dirigeant de l’orthodoxe et représentant [calife] d’Allah plutôt que son portrait.
Et le Dôme du Rocher avait un script plutôt que des représentations de créatures vivantes comme décoration. Le manque d’image était devenu une image. En fait, le mot était maintenant l’image. C’est pourquoi la calligraphie est devenue la plus grande forme d’art musulmane. L’importance de l’écrit, son absorption et sa signification, a également été illustrée par l’investissement des Abbassides dans le mouvement de traduction du grec vers l’arabe du VIIIe au Xe siècle.
Le contrôle du mot et de l’image
C’est pourquoi, au temps d’Al-Farabi, le plus important pour les musulmans était de contrôler la représentation par le mot. Les iconophiles chrétiens ont défendu les images de dévotion en affirmant que les mots ont le même pouvoir représentatif que les peintures. Les mots ressemblent à des icônes, a déclaré le prêtre chrétien iconophile Theodore Abu Qurrah, qui vivait dans le dar-al Islam et écrivait en arabe au neuvième siècle. Et les images, dit-il, sont l’écriture de l’analphabète.
Al-Farabi s’inquiétait du pouvoir, pour le meilleur ou pour le pire, des écrits à une époque où l’empire des Abbassides était en déclin. Il a tenu les créatifs pour responsables de ce qu’ils produisaient. Les califes abbassides étaient de plus en plus confrontés à une crise d’autorité, à la fois morale et politique. C’est ce qui a amené Al-Farabi, l’un des penseurs les plus originaux du monde arabe, à extrapoler à partir de sujets d’actualité temporels les problèmes clefs de l’islam et de ses dominions en expansion et divers.
La défense du roi-philosophe de Platon
Al-Farabi a élaboré une philosophie politique qui a naturalisé l’état imaginaire idéal de Platon pour le monde auquel il appartenait. Il a abordé la question évidente du leadership en rappelant aux lecteurs musulmans la nécessité d’un roi-philosophe, un dirigeant vertueux pour présider une ville vertueuse, qui serait gérée selon les principes de la religion vertueuse.
Comme Platon, Al-Farabi a suggéré que l’expression créative soutienne le dirigeant idéal, renforçant ainsi la cité vertueuse et le statu quo. Tout comme Platon dans la République a exigé que les poètes idéaux racontent des histoires de biens invariables, en particulier concernant les dieux, les traités d’Al-Farabi mentionnent des poèmes, des mélodies et des chants louables pour la cité vertueuse. Al-Farabi a qualifié de plus vénérable pour la cité vertueuse les écritures utilisées au service du souverain suprême et du roi vertueux.
C’est cette idée des écrivains qui suivent le récit approuvé qui relie le plus clairement la philosophie politique d’Al-Farabi à celle de l’homme qu’il a appelé Platon le Divin. Quand Al-Farabi s’est emparé de l’argument de Platon en faveur d’une censure des écrivains en tant que bien social pour la société musulmane, il plaidait en faveur de la gestion du récit en contrôlant le mot. Ce serait important pour la prochaine phase de la construction d’une image islamique.
Certaines des idées d’Al-Farabi auraient pu influencer d’autres penseurs musulmans renommés, notamment le polymathe persan Ibn Sina ou Avicenne (c980-1037) et le théologien perse Al-Ghazali (c1058-1111). Certes, sa rationalisation pour contrôler l’écriture créative a permis de nier la légitimité d’une nouvelle interprétation.
Traduction d’un article sur Aeon par Rashmee Roshan Lall.
