Mohammad : un héros anticlérical des Lumières européennes
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Dans l’histoire, de grands penseurs et hommes politiques ont apprécié la vision de Mohammad. Un héro anticlérical qui a dépoussiéré et vaincu la corruption du clergé. Ce n’est pas un hasard si Napoléon se considérait comme le Nouveau Mohammad.
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Publier le Coran et le rendre disponible en traduction était une entreprise dangereuse au XVIe siècle, susceptible de confondre ou de séduire le chrétien fidèle. Telle était du moins l’opinion des conseillers municipaux protestants de Bâle en 1542, lorsqu’ils emprisonnèrent brièvement un imprimeur local pour avoir planifié de publier une traduction en latin du livre sacré musulman. Le réformateur protestant Martin Luther est intervenu pour sauver le projet: il n’existait pas de meilleur moyen de combattre les Turcs que de révéler les mensonges de Mohammad à la vue de tous.
Sommaire
- 1 La vision de Mohammad pour les intellectuels européens
- 2 Mohammad comme un héro contre la corruption du clergé
- 3 Le déisme philosophique de Thomas Jefferson et la poésie de Goethe
- 4 Un réformateur inspiré pour Voltaire
- 5 Napoléon Bonaparte, le Nouveau Mohammad
- 6 L’islam comme un monothéisme pur pour Napoléon
- 7 Un dialogue constructif entre chrétiens et musulmans
- 8 Une vision de Mohammad perdue dans le fracas des conflits
La vision de Mohammad pour les intellectuels européens
La publication qui en résulta en 1543 mit le Coran à la disposition des intellectuels européens, qui pour la plupart l’étudièrent afin de mieux comprendre et combattre l’Islam. D’autres, cependant, ont utilisé leur lecture du Coran pour remettre en question la doctrine chrétienne. Le polymathe catalan et théologien Michael Servet a trouvé de nombreux arguments coraniques à utiliser dans son tract anti-trinitaire.
Ce dernier, Christianismi Restitutio (1553), dans lesquels il qualifiait Mohammad de véritable réformateur qui prêchait le retour au monothéisme pur corrompu par les théologiens chrétiens doctrine perverse et irrationnelle de la Trinité. Après avoir publié ces idées hérétiques, Servet a été condamné par l’Inquisition catholique à Vienne et a finalement été incendié avec ses propres livres à Genève, dans le studio Calvin.
Mohammad comme un héro contre la corruption du clergé
Au cours des Lumières européennes, un certain nombre d’auteurs ont présenté Mohammad dans la même veine, en tant que héros anticlérical. Certains voyaient dans l’Islam une forme pure de monothéisme proche du déisme philosophique et du Coran comme un paean rationnel du Créateur. En 1734, George Sale a publié une nouvelle traduction anglaise. Dans son introduction, il a retracé les débuts de l’Islam et idéalisé le Prophète en tant que réformateur anticlérical iconoclaste qui avait banni les croyances et pratiques superstitieuses des premiers chrétiens, le culte des saints, les saintes reliques, et anéanti le pouvoir d’un clergé avare et corrompu.
Le déisme philosophique de Thomas Jefferson et la poésie de Goethe
La traduction du Coran par Sale a été largement lue et appréciée en Angleterre: pour beaucoup de ses lecteurs, Mohammad était devenu un symbole du républicanisme anticlérical. C’était aussi influent en dehors de l’Angleterre. Le père fondateur des États-Unis, Thomas Jefferson, en acheta une copie chez un libraire de Williamsburg, en Virginie, en 1765, ce qui lui permit de concevoir un déisme philosophique dépassant les frontières confessionnelles.
(L’exemplaire de Jefferson, maintenant à la Bibliothèque du Congrès, a été utilisé pour l’assermentation de représentants musulmans au Congrès, à commencer par Keith Ellison en 2007.) Et en Allemagne, le romantique Johann Wolfgang von Goethe a lu une traduction de la version de Sale, qui a contribué à colorer sa conception évolutive de Mohammad en tant que poète inspiré et prophète archétypal.
Un réformateur inspiré pour Voltaire
En France, Voltaire cite également avec admiration la traduction de Sale. Dans son histoire mondiale Essai sur les moeurs et l’esprit des nations (1756), il décrit Mohammad comme un réformateur inspiré qui abolit les pratiques superstitieuses et élimine le pouvoir du clergé corrompu. À la fin du siècle, l’anglais Whig Edward Gibbon (un lecteur assidu de Sale et de Voltaire) présente le prophète en termes élogieux dans L’histoire du déclin et de la chute de l’empire romain (1776-1789) :
Le credo de Mohammad est exempt de suspicion ou d’ambiguïté. Et le Coran est un témoignage glorieux de l’unité de Dieu. Le prophète de La Mecque a rejeté le culte des idoles et des hommes, des étoiles et des planètes, selon le principe rationnel selon lequel tout ce qui se lève doit se lever, tout ce qui naît doit mourir, tout ce qui est corruptible doit se décomposer et périr.
Dans l’auteur de l’univers, son enthousiasme rationnel confessait et adorait un être infini et éternel, sans forme ni lieu, sans issue ni similitude, présent à nos pensées les plus secrètes, existant par la nécessité de sa propre nature et dérivant de lui-même perfection morale et intellectuelle. Un théiste philosophique pourrait souscrire au credo populaire des mahométans: un credo trop sublime, peut-être, pour nos facultés actuelles.
Napoléon Bonaparte, le Nouveau Mohammad
Mais c’est Napoléon Bonaparte qui a pris à coeur le prophète, se considérant lui-même comme le nouveau Mohammad après avoir lu la traduction française du Coran que Claude-Étienne Savary a produite en 1783. Savary a écrit sa traduction en Égypte: là, entouré par le musique de la langue arabe, il cherche à rendre au français la beauté du texte arabe. Comme Sale, Savary a écrit une longue introduction présentant Mohammad comme un grand et extraordinaire homme, un génie sur le champ de bataille, un homme qui a su inspirer la loyauté de ses disciples.
Napoléon lut cette traduction sur le navire qui le conduisit en Égypte en 1798. Inspiré par le portrait de Savary du Prophète en tant que brillant général et législateur sage, Napoléon chercha à devenir un Nouveau Mohammad et espéra que les oulémas du Caire l’accepteraient. Ses soldats français, amis de l’islam, viennent libérer les Égyptiens de la tyrannie ottomane. Il a même affirmé que sa propre arrivée en Égypte avait été annoncée dans le Coran.
L’islam comme un monothéisme pur pour Napoléon
Napoléon avait une vision idéalisée, livresque des Lumières, de l’islam en tant que monothéisme pur. En effet, l’échec de son expédition en Égypte tenait en partie à son idée que l’islam était très différent de la religion des oulémas du Caire. Pourtant, Napoléon n’est pas le seul à se considérer comme un nouveau Mohammad. Goethe proclame avec enthousiasme que l’empereur est le Mahomet der Welt (Mohammad du monde) et l’écrivain français Victor Hugo le décrit comme un Mahomet d’occident (Mohammad de l’Ouest).
Napoléon lui-même, à la fin de sa vie, exilé à Sainte-Hélène et ruminant sur sa défaite, a écrit sur Mohammad et a défendu son héritage en tant que grand homme qui a changé le cours de l’histoire. Mohammad, vainqueur et législateur, le persuasif et le charismatique, ressemble à Napoléon lui-même, mais à un Napoléon qui a eu plus de succès et qui n’a certainement jamais été exilé sur une île balayée par le vent et froide dans l’Atlantique Sud.
Un dialogue constructif entre chrétiens et musulmans
L’idée de Mohammad comme l’un des plus grands législateurs du monde a persisté jusqu’au 20e siècle. Adolph A Weinman, un sculpteur américain d’origine allemande, a représenté Mohammad dans sa frise de 1935 dans la chambre principale de la Cour suprême des États-Unis, où le prophète occupe sa place parmi 18 législateurs.
La frise sculptée de Adolph A Weinman, se trouvant à la Cour Suprême des Etats-Unis. Elle présente les Grands Hommes de l’Histoire comme Justinien, Charlemagne ou Mohammad (ce dernier est le second à partir de la droite, il tient un sabre et un texte).
Divers chrétiens européens ont appelé leurs églises à reconnaître le rôle particulier de Mohammad en tant que prophète des musulmans. Pour les érudits catholiques de l’islam tels que Louis Massignon ou Hans Küng, ou pour l’érudit écossais protestant de l’islam William Montgomery Watt, cette reconnaissance était le meilleur moyen de promouvoir un dialogue pacifique et constructif entre chrétiens et musulmans.
Une vision de Mohammad perdue dans le fracas des conflits
Ce genre de dialogue se poursuit encore aujourd’hui, mais il a été largement étouffé par le fracas du conflit, alors que des politiciens d’extrême droite, en Europe et ailleurs, diabolisent Mohammad pour justifier des politiques anti-musulmanes. Le politicien néerlandais Geert Wilders l’appelle terroriste, pédophile et psychopathe.
L’image négative du prophète est paradoxalement promue par les musulmans fondamentalistes qui l’adulent et rejettent toute contextualisation historique de sa vie et de ses enseignements; Dans le même temps, des extrémistes violents prétendent défendre l’islam et son prophète contre les insultes commises par le meurtre et la terreur. Raison de plus pour prendre du recul et examiner les portraits occidentaux divers et souvent surprenants des myriades de visages de Mohammad.
Traduction d’un article par Aeon par John Tolan, professeur d’histoire à l’université de Nantes et auteur d’un livre à paraitre intitulé Faces of Muhammad : Western Perceptions of the Prophet of Islam from the Middle Ages to Today.
