Comment l’inconscient collectif de Jung a inspiré les Alcooliques Anonymes ?
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L’association Alcooliques Anonymes utilise souvent un processus de sobriété basée sur la spiritualité religieuse. Critiquée par certains praticiens, elle a été néanmoins influencée par le psychiatre Carl Gustav Jung.
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Les Alcooliques Anonymes (AA) est une association internationale d’aide mutuelle comptant plus de 2 millions de membres dans le monde. Il s’efforce d’aider les membres à rester sobres et aux autres alcooliques à le devenir. Malgré le fait que les études sur son efficacité aient été incohérentes, les Alcooliques Anonymes ont eu un effet significatif et à long terme sur la culture des États-Unis et l’un de ses fondateurs était l’un des personnages les plus importants du 20ème siècle du magazine Time.
Sommaire
Les débuts des Alcooliques Anonymes
L’influence du psychiatre suisse Carl Gustav Jung est un aspect peu connu de l’histoire de cette thérapie extrêmement populaire et qui témoigne du caractère interdisciplinaire de la santé et du bien-être. Alcooliques Anonymes a été fondée en 1935 par William Wilson (Bill W) et Robert Smith (Dr Bob) à Akron, dans l’Ohio. Des années plus tard, Wilson écrivit à Jung pour lui faire part de son rôle crucial dans la création de notre communauté.
L’influence inhabituelle de Jung s’explique en grande partie par le traitement infructueux de Rowland Hazard, banquier spécialisé dans les investissements et ancien sénateur de l’État de Rhode Island qui, à la fin des années 1920, s’est retrouvé de plus en plus plongé dans une consommation incontrôlable de boissons. Selon Wilson, Hazard avait épuisé tous les autres moyens de traiter son alcoolisme lorsqu’il avait consulté Jung.
Une reconversion religieuse influencée indirectement par Jung
Selon la correspondance échangée entre Hazard et son cousin, Leonard Bacon (lui-même un patient de Jung), le poète lauréat du prix Pulitzer, Hazard a eu des séances quotidiennes avec Jung à Zurich pendant plusieurs mois et a cessé de boire. Cependant, après une rechute alcoolique lors d’un voyage en Afrique, Hazard ramena son cousin à Jung comme tribunal de dernier recours en 1928.
Au cours de cette seconde série d’analyses, Jung déclara Hazard comme un alcoolique chronique et déclara qu’il n’y avait rien plus que la psychiatrie ou la médecine pourrait faire pour lui. Jung a déclaré qu’il ne restait qu’un espoir: à l’occasion, les alcooliques pouvaient se rétablir après avoir subi un type de conversion religieuse. Cependant, a-t-il averti, les recouvrements dus à une expérience spirituelle vitale qui transforme une vie étaient relativement rares.
Cela peut paraître étrange pour un médecin de prescrire une expérience spirituelle, mais cela correspond aux antécédents et à l’intérêt de Jung. Le père de Jung et plusieurs oncles étaient des membres du clergé, tandis que sa mère a déclaré qu’elle avait le don de vision et a déclaré que les esprits lui rendaient visite la nuit.
Le groupe Oxford
Après avoir obtenu son doctorat en médecine en 1902 et rejoint l’hôpital psychiatrique de l’Université de Zurich, Jung a soigné de nombreux patients difficiles souffrant de problèmes liés à l’alcool, environ 13 % de toutes les admissions, a-t-il déclaré.
Le pronostic de Jung a tellement bouleversé Hazard qu’il a cherché le groupe Oxford, un mouvement évangélique chrétien actif en Europe et aux États-Unis dans les années 20 et 30. Il semble que l’association de Hazard avec le groupe Oxford ait fourni l’expérience de conversion que Jung avait prescrite, car il a rapidement arrêté de boire. Bien que réformer les alcooliques n’ait pas été un objectif primordial du groupe Oxford, Hazard a choisi de se consacrer au service d’alcooliques tels que lui-même, dans l’espoir d’en faire profiter d’autres.
Le traitement de Bill Wilson
Hazard et deux autres membres du groupe Oxford passaient leur été dans le Vermont en 1934 quand ils ont appris qu’une connaissance, Edwin Ebby Thacher, alcoolique à vie, avait été incarcéré et menacé d’institutionnalisation (internement dans un asile). Les trois hommes l’ont cherché et ont partagé leurs expériences de rétablissement du groupe Oxford. Thacher a été libéré, et a vite rejoint le groupe Oxford, où il a connu sa première longue période de sobriété.
Après quelques mois de sobriété et agissant sur le principe de base de l’évangélisation, Thacher a fait appel au buveur le plus autodestructeur qu’il connaissait, son vieil ami et ami de plus de 20 ans, Bill Wilson. Comme Hazard, Wilson était un courtier en valeurs mobilières de la ville de New York, mais l’état désastreux de l’économie américaine dans les années 1930, conjugué à un abus croissant de l’alcool, l’avait laissé au chômage.
Les recommandations religieuses du groupe Oxford
Il passait la plupart de ses journées à boire du gin à la maison et avait été hospitalisé à quatre reprises pour des problèmes liés à l’alcool en 1933-1934. À la fin du mois de novembre 1934, Thacher rendit visite à Wilson dans son appartement à Brooklyn. À la surprise de Wilson, son vieil ami a refusé de le rejoindre pour un verre en disant: Je n’en ai pas besoin, j’ai la religion.
Thacher a ensuite raconté son histoire d’avoir été sauvé de l’institutionnalisation par le trio d’Oxford Group, et du message de Jung sur l’expérience spirituelle vitale. Il a également expliqué la méthode employée par le groupe Oxford pour avouer les défauts, admettre la défaite, accepter l’aide d’une puissance supérieure, effectuer des réparations et rendre service aux autres. Le résultat de ce processus était le type de conversion recommandée par Jung.
Plus tard, Wilson est venu à Calvary Church à Manhattan pour voir par lui-même. Il était très saoul quand il est arrivé, alors Thacher et les autres lui ont offert du café et une assiette de haricots pour le dégriser. Ce que Wilson a entendu à l’église a dû lui donner de l’espoir, car il est rentré ce soir-là en disant à sa femme qu’il avait trouvé un moyen de l’aider à rester sobre.
La Belladonna Cure ou quelque chose d’autre ?
Lorsque le lendemain matin, Wilson a recommencé à boire, il s’est admis à l’hôpital pour toxicomanes et alcooliques de Towns à Manhattan. Trois jours plus tard, Thacher est venu rendre visite et, à la demande de Wilson, a de nouveau décrit les méthodes du groupe d’Oxford. Après le départ de Thacher, la dépression de Wilson augmenta et, désespéré, il demanda de l’aide à Dieu.
Wilson (qui recevait la Belladonna Cure dans Towns) a déclaré que la pièce s’illuminait de lumière blanche et qu’il avait une extase effrayante. Il a décrit un nouveau monde de conscience et de Dieu et son monde. Après sa sortie de l’hôpital, il n’a plus jamais bu. À l’été 1935, Wilson effectua un voyage d’affaires plutôt infructueux à Akron et reconnut le risque de rechute.
Il a donc interrogé le groupe local Oxford sur les alcooliques avec lesquelles il pourrait parler localement. Il a été référé à Robert Smith, un chirurgien qui assistait aux réunions locales depuis deux ans. Les deux hommes eurent une longue et intense conversation après laquelle Smith cessa de boire et invita Wilson à rester chez lui. Smith a récidivé, mais il a pris son dernier verre le 10 juin 1935, date anniversaire de la fondation des Alcooliques Anonymes. En 1939, le mouvement de Wilson et Smith s’était séparé du groupe d’Oxford et Alcooliques Anonymes devint une association indépendante.
Le processus en 12 étapes
Wilson a de nouveau écrit à Jung, en mars 1961, mais il n’a jamais reçu de réponse, car Jung était en phase terminale et est décédé en juin 1961. Dans cette lettre, Wilson racontait comment, au début de l’histoire des Alcooliques Anonymes, il avait lu, avec d’autres membres, L’Homme à la découverte de son âme de Jung (1933) et relatant leurs expériences personnelles à ses écrits.
Wilson a déclaré à Jung: Vos propos étaient vraiment autoritaires, car vous ne sembliez ni être un théologien ni un scientifique pur. Par conséquent, vous sembliez vous tenir à nos côtés dans ce no man’s land qui se situe entre les deux… Vous parliez une langue du coeur que nous pouvions comprendre.
Jung, Wilson et Smith ont réintroduit la dimension spirituelle dans le processus thérapeutique. Des décennies plus tard, la plupart des psychothérapeutes résistent encore, même si le Surgeon General des États-Unis a déclaré que des groupes d’aide mutuelle en 12 étapes tels que les Alcooliques Anonymes étaient efficaces. Cependant, certains reconnaissent l’importance de la spiritualité dans le processus de rétablissement et la valeur du travail de Jung pour l’intégration de la spiritualité et de la santé humaine.
Traduction d’un article sur Aeon par Charles Fox, professeur de psychologie à la Worcester State University au Massachusetts.
