Ibn Tufayl et l’histoire de l’enfant sauvage en philosophie

Ibn Tufayl, un andalousien du 17e siècle, propose une description du monde par 2 utopies, physiques et mentales à travers son oeuvre Hayy.


Ibn Tufayl, un andalousien du 17e siècle, propose une description du monde par 2 utopies, physiques et mentales à travers son oeuvre Hayy.
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, un andalousien du XIIe siècle, a façonné la de l’. Son histoire Hayy ibn Yaqzan est l’histoire d’un enfant élevé par une biche sur une île anonyme de l’océan Indien. Hayy ibn Yaqzan (littéralement Fils vivant de l’Éveil) atteint un état de compréhension parfaite et extatique du monde.

L’isolement du monde d’Ibn Tufayl

Une méditation sur les possibilités (et les pièges) de la quête de la bonne vie, Hayy propose non pas une, mais deux utopies: une eutopie (bien, lieu) de l’esprit en parfaite isolation, et une communauté éthique dans le respect de la loi. Chacun a une version du bonheur humain. Ibn Tufayl les oppose les uns aux autres, mais chacun se dévoile nulle part (non, τόπος lieu) dans le monde.

Ibn Tufayl commence par une vision de l’humanité isolée de la société et de la . (Les théoriciens politiques européens modernes, qui ont utilisé ce dispositif littéraire, l’appellent l’état de la nature). Il présente Hayy en spéculant sur son origine. Que Hayy ait été placé dans un panier par sa mère pour naviguer dans les eaux de la vie (comme Moïse) ou né d’une génération spontanée sur l’île est sans importance, dit Ibn Tufayl. Sa position divine reste la même, de même qu’une grande partie de sa vie, passée uniquement en compagnie d’animaux.

La perfection en dehors de la société

Plus tard, les philosophes ont soutenu que la société élevait l’humanité de son état animal naturel à un état avancé et civilisé. Ibn Tufayl a pris un point de vue différent. Il a affirmé que les êtres humains ne peuvent être perfectionnés qu’en dehors de la société, grâce à un progrès de l’âme et non de l’espèce.

Ibn Tufayl, un andalousien du 17e siècle, propose une description du monde par 2 utopies, physiques et mentales à travers son oeuvre Hayy.

Contrairement à l’opinion de selon laquelle l’homme est un loup pour l’homme, l’île de Hayy n’a pas de loups. Il se révèle assez facile pour lui de repousser d’autres créatures en leur agitant des bâtons ou en portant des costumes terrifiants de peaux et de plumes. Pour Hobbes, la peur de la mort violente est à l’origine du contrat social et de l’apologie de l’État. mais la première rencontre de Hayy avec la peur de la mort est celle de la mort de sa mère nourricière.

Désespérée de la faire revivre, Hayy dissèque son coeur pour constater que l’une de ses chambres est vide. Le coroner devenu théologien conclut que ce qu’il a aimé chez sa mère ne réside plus dans son corps. La mort était donc la première leçon de métaphysique, pas de politique.

La raison n’est pas un guide absolu de la vérité

Hayy observe ensuite les plantes et les animaux de l’île. Il médite sur l’idée d’un esprit vital élémental lorsqu’il découvre le feu. S’interroger sur la pluralité de matières l’amène à conclure qu’il doit provenir d’une source singulière, non corporelle ou d’une première cause.

Il note le mouvement parfait des sphères célestes et commence une série d’exercices ascétiques (tels que la rotation jusqu’à l’étourdissement) pour imiter cet ordre caché et universel. À l’âge de 50 ans, il se retire du monde physique et médite dans sa grotte jusqu’à ce qu’il atteigne enfin un état d’extase extatique. La raison, pour Ibn Tufayl, n’est donc pas un guide absolu de la vérité.

La différence entre les voyages extatiques de l’esprit de Hayy et la pensée politique plus tard rationaliste est le rôle de la raison. Pourtant, de nombreux commentaires européens récents ou traductions de Hayy le confondent en formulant l’ en termes de raison. En 1671, Edward Pococke a intitulé sa traduction en latin Le philosophe autodidacte: dans lequel il est démontré comment la raison humaine peut sortir de la de l’inférieur à la connaissance du Supérieur.

La pensée rationnelle et la compréhension de Dieu

En 1708, la traduction anglaise de Simon Ockley était The Improvement of Human Reason (Amélioration de la raison humaine) et elle mettait également en évidence la capacité de la raison à atteindre la connaissance de Dieu. Pour Ibn Tufayl, cependant, la vraie connaissance de Dieu et du monde, en tant qu’eutopie de l’esprit (ou de l’âme), ne pouvait venir que d’une intuition contemplative parfaite et non d’une pensée rationnelle absolue.

C’est la première d’Ibn Tufayl: une île inhabitée où un philosophe sauvage se retire dans une grotte pour atteindre l’extase par la contemplation et le retrait du monde. Le Zarathoustra de Friedrich Nietzsche serait impressionné: Fuyez, mon ami, dans votre !

L’interaction avec le reste de la « société »

Le reste de l’allégorie introduit le problème de la vie en commun et une seconde utopie. Après que Hayy ait atteint son état parfait, un ascète fait naufrage sur son île. Hayy est surpris de découvrir un autre être qui lui ressemble tellement. La curiosité l’amène à se lier d’amitié avec le vagabond Absal. Absal enseigne le langage à Hayy et décrit les moeurs du peuple respectueux des lois de son île.

Ibn Tufayl, un andalousien du 17e siècle, propose une description du monde par 2 utopies, physiques et mentales à travers son oeuvre Hayy.

Les deux hommes déterminent que la religion des insulaires est une version moins importante de la vérité découverte par Hayy, entourée de symboles et de paraboles. Hayy est motivé par la compassion pour leur apprendre la vérité. Ils se rendent chez Absal. La rencontre est désastreuse. Les insulaires d’Absal se sentent obligés par leurs principes éthiques d’hospitalité envers les étrangers, d’amitié avec Absal et d’association avec tout le monde pour accueillir Hayy.

Le mythe de la société parfaite selon Ibn Tufayl

Mais bientôt, les tentatives constantes de Hayy de prêcher les irritent. Hayy se rend compte qu’ils sont incapables de comprendre. Ils sont motivés par les satisfactions du corps, pas de l’esprit. Il ne peut y avoir de société parfaite, car tout le monde ne peut atteindre un état de perfection dans son âme. L’éclairage n’est possible que pour le choix, conformément à un ordre sacré ou à un archi hieros. (Cette hiérarchie entre être et savoir est un message fondamental du néo-platonisme).

Hayy conclut que persuader les gens de quitter leurs stations naturelles ne ferait que les corrompre davantage. Les lois que les masses vénèrent, qu’elles soient révélées ou motivées, décide-t-il, sont leur seule chance de mener une vie satisfaisante. Les idéaux des insulaires, légalité, hospitalité, amitié, association, peuvent sembler raisonnables, mais ils n’existent pas non plus dans le monde. D’où leur dilemme: soit ils y adhèrent et endurent les critiques de Hayy, soit ils les violent en le fuyant.

Les contradictions de la loi et de son éthique

Il s’agit d’une critique radicale de la loi et de ses principes éthiques: ils sont nécessaires sur le plan normatif pour la vie sociale, mais ils sont intrinsèquement contradictoires et impossibles. C’est un sournois reproche de la vie politique, celui dont la morsure dure. Comme les insulaires, nous suivons des principes qui peuvent s’affaiblir. Pour être hospitalier, nous devons être ouverts à l’étranger qui viole l’hospitalité. Pour être démocratique, nous devons inclure ceux qui sont antidémocratiques. Pour être mondain, nos rencontres avec d’autres personnes doivent être des occasions d’apprendre d’eux et pas seulement d’eux.

Finalement, Hayy retourne sur son île avec Absal, où ils mènent une vie de contemplation extatique jusqu’à la mort. Ils abandonnent la recherche d’une société de lois parfaite. Leur eutopie est la quête de l’esprit laissé à lui-même, au-delà des imperfections du langage, de la loi et de l’éthique, voire au-delà même de la vie.

Les insulaires offrent une leçon moins évidente: nos idéaux et nos principes s’affaiblissent, mais c’est nécessaire en soi pour la vie politique. Pour une île d’éthique et de droit purs, c’est une utopie impossible. Peut-être, comme Ibn Tufayl, tout ce que nous pouvons dire sur la recherche du bonheur est (en citant Al-Ghazali) :

C’était plus difficile à dire.
Pensez le meilleur, mais ne me faites pas le décrire.

Après tout, nous ne savons pas ce qui est arrivé à Hayy et à Absal après leur décès, ni aux habitants de l’île après leur départ.

Traduction d’un article sur Aeon par Marwa Elshakry, professeure associée d’histoire à l’université de Columbia et Murad Idris, professeur associé de politique à l’université de Virgnie.

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Houssen Moshinaly

Rédacteur en chef d'Actualité Houssenia Writing. Rédacteur web depuis 2009 et vulgarisateur scientifique.

Je m'intéresse à tous les sujets scientifiques allant de l'Archéologie à la Zoologie. Je ne suis pas un expert, mais j'essaie d'apporter mes avis éclairés sur de nombreux sujets scientifiques.

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