"Tripping On Utopia" : Un bon livre sur les scientifiques fous et leur impact sur la culture

Les principaux points-clés :

• Le livre “Tripping On Utopia” de Benjamin Breen explore l’histoire méconnue de la science psychédélique.
• L’engouement pour les drogues psychédéliques dans la recherche scientifique remonte à bien avant les années 60-70.
• Margaret Mead, anthropologue influente, a joué un rôle crucial dans le développement de cette recherche.
• L’anthropologie culturelle visait à préserver les connaissances des cultures en voie de disparition.
• Les scientifiques de l’époque considéraient les cultures traditionnelles comme des sources de vérités objectives.
• Pendant la Seconde Guerre mondiale, la recherche sur les drogues était liée aux efforts de renseignement américains.
• Le LSD a été utilisé dans diverses expériences scientifiques, y compris le traitement de la schizophrénie.
• Le projet MKUltra de la CIA est né de cet engouement pour la recherche sur les drogues psychédéliques.
• John C. Lilly a mené des expériences controversées visant à apprendre l’anglais aux dauphins, parfois en utilisant du LSD.
• Le déclin de la “science psychédélique” a commencé dans les années 1960 avec l’interdiction du LSD par la FDA.
• Cette histoire révèle les dangers de l’hybris scientifique et de la foi excessive dans le matérialisme radical.
• L’héritage de cette période se retrouve dans le développement des antidépresseurs ISRS modernes.

Par Bruna Frascolla sur Strategic Culture Foundation

Cette année, un livre intéressant est sorti : Tripping On Utopia: Margaret Mead, the Cold War and the Troubled Birth of Psychedelic Science, écrit par l’historien américain Benjamin Breen.

Une partie du charme du livre réside dans le fait que Breen tente de nous convaincre que l’utopie de la drogue appartient à un passé plus lointain que nous ne pourrions l’imaginer, et que ce que nous prenons pour son début est en réalité sa fin. Avant d’étudier le sujet, on a tendance à croire que l’engouement pour la drogue est une affaire de jeunesse dans les années 60-70. Mais en réalité, les années 60 marquent le début de la fin d’un voyage de scientifiques qui travaillent pour le renseignement américain depuis la Seconde Guerre mondiale. Plus précisément, des anthropologues, ou, plus précisément encore, de Margaret Mead.

Depuis qu’elle a décidé de se consacrer à la science naissante de l’anthropologie culturelle, c’est-à-dire dans les années 1920, Mead avait la ferme conviction qu’il appartenait aux anthropologues de sauver les connaissances accumulées par les cultures au bord de l’extinction.

Comme l’explique Breen :

“Les connaissances inestimables de milliers de générations, de milliers de cultures distinctes, étaient en train de se perdre, a déclaré [Ruth] Benedict [, l’amante et mentor de Mead]. Des cultures entières étaient fauchées par la violence des empires coloniaux et encore plus aplaties par l’homogénéité de la vie moderne. Chaque jour qui passait était un jour au cours duquel une langue ancienne ou une tradition artistique unique risquait de disparaître. L’anthropologie culturelle ne consistait pas à collecter des reliques mortes pour ramasser la poussière dans les musées. Il s’agissait de récupérer les connaissances distillées par des millions de vies, des leçons durement gagnées qui pourraient un jour contribuer à façonner l’avenir collectif de l’humanité” (P. 28).

Dans ce but, deux choses retiennent notre attention : l’objectivité des connaissances en anthropologie culturelle et leur haut statut scientifique. De nos jours, les anthropologues culturels ont tendance à jeter l’objectivité par la fenêtre, estimant que la science moderne n’est qu’une autre construction sociale de la culture “blanche”, sans supériorité intrinsèque qui la fasse valoir plus que la sorcellerie ou la méditation.

À l’époque de la jeune Mead, cependant, toutes les cultures avaient découvert une facette d’une vérité réelle et objective, et c’est précisément pourquoi les cultures traditionnelles devaient être étudiées. Il a fallu, par exemple, se rendre au Mexique pour étudier les cactus utilisés dans les rituels de transe afin d’amener la science à les étudier, découvrant ainsi le composé chimique appelé mescaline (une substance hallucinogène). L’origine du fétiche des cures considérées comme orientales ou naturelles en est le résultat.

Quant à la reconnaissance publique d’un anthropologue culturel en tant que scientifique, Breen nous convainc qu’elle était bien plus grande que ce que nous pourrions imaginer aujourd’hui :

“On pourrait affirmer qu’avec la mort d’Einstein en 1955, Mead est devenu la scientifique vivante la plus connue au monde. . Cette année-là (dans une certaine mesure), son nom est apparu plus fréquemment que celui de tout autre scientifique vivant à l’époque. Parmi les morts, il est remarquable qu’elle se trouvait à portée de tir de Charles Darwin et d’Isaac Newton. Même les romans de science-fiction n’étaient pas exempts d’elle.

Dans Citizen of the Galaxy (1957) de Robert Heinlein, le protagoniste orphelin du livre est encadré par une anthropologue spatiale nommée “Docteur Margaret Mader” qui lui apprend à gérer les changements culturels auxquels il est confronté alors qu’il passe de vaisseau en vaisseau, de planète en planète. Ce qui a motivé la popularité de Mead, c’est sa capacité à associer un appel urgent à l’action, l’humanité avait besoin d’élargir sa “conscience”, sa conscience collective, pour survivre, avec un optimisme implicite.

Le jeune Carl Sagan faisait partie des lecteurs assidus de Mead […], il est devenu fasciné par la façon dont son travail “vous donnait une vision de l’arbitraire des mœurs culturelles, des systèmes culturels”, Sagan était attiré par “l’énorme optimisme” de “l’idée” que tu n’as pas été bousculé par les vents du monde. Que vous pourriez faire quelque chose pour changer l’avenir” (p. 174).

Je pense donc que l’abstraction que font les anthropologues de la culture est une arme à double tranchant. Parce que s’ils parviennent à séparer la nature de l’éducation, soit ils essaient de nier complètement la nature, soit ils envisagent la possibilité d’abandonner toutes les cultures préexistantes pour atteindre la seule réalité, qui est dans la nature.

Aujourd’hui, le courant dominant des sciences humaines tend vers le déni de la nature et l’affirmation de la culture comme absolue, allant jusqu’à déterminer qu’être une femme est une construction sociale indépendante du sexe biologique. À l’époque de Mead, cependant, c’était le contraire. La culture était une sorte de voile maya à dévoiler pour révéler le Réel, qui se réduirait au naturel, entendu comme physico-chimique. Le rituel indien avec le cactus peyotl, par exemple, ne serait qu’un voile préalable à la découverte de la mescaline, dont la possession augmenterait les capacités de l’esprit humain. La culture serait un arc-en-ciel qui mènerait à un pot d’or très matériel et objectif, littéralement naturel.

Dans ce contexte, l’optimisme de Carl Sagan prend tout son sens : il repose sur l’émerveillement devant la science, capable de connaître l’intégralité du monde réel. Et Carl Sagan a été un pionnier dans le métier de prophète pop du scientisme, un type que l’on a vu se multiplier dans la pandémie avec la figure du “vulgarisateur scientifique”. Sagan lui-même n’a pas apporté de contributions importantes à la science et s’est beaucoup consacré à la recherche infructueuse sur la vie extraterrestre, mais il a quand même utilisé son autorité en tant que scientifique pour grandir dans la culture pop et prêcher la parole du scientisme. Mead n’était qu’un phénomène médiatique parce que, d’une certaine manière, elle incarnait l’esprit de son époque.

Dans les années 1920, Mead était déjà le chouchou de la presse. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Mead est également devenu le chouchou du gouvernement. En 1942, les États-Unis créèrent l’Office of Strategic Services (OSS), précurseur de la CIA, et Mead recommanda d’embaucher son mari anglais, Gregory Bateson, également anthropologue. Comme l’explique Breen, l’une des passions de l’organisation était de découvrir des techniques permettant de “reprogrammer” les soldats japonais et allemands, en les transformant en agents américains ou en les forçant à dire la vérité. Le but était d’obtenir un sérum de vérité, ou hypnose. Pour cela, rien de tel que d’étudier les artifices des autres cultures.

Breen explique ensuite qu’après la fin de la Seconde Guerre mondiale, d’autres cultures devraient servir à donner à la science les moyens de créer la paix mondiale ; de guérir, que ce soit au niveau social ou individuel, les causes de la bellicosité humaine. À cette époque, les scientifiques américains connaissaient déjà d’autres drogues synthétiques, la plus importante étant le LSD, inventé en Suisse pendant la guerre.

Il n’est donc pas étonnant que les scientifiques se soient débarrassés de la culture et, face à tout cet optimisme, ils aient commencé à réaliser toutes sortes d’expériences avec le LSD, même parce qu’eux-mêmes en consommaient, en devenaient dépendants et ne voulaient pas arrêter de l’utiliser.

Au début, le LSD était utilisé sur des cobayes pour provoquer un état similaire à la schizophrénie, puis tester des médicaments contre cette maladie. Il a ensuite été utilisé par les scientifiques comme traitement de la schizophrénie elle-même. C’est au milieu de ce délire des scientifiques qu’est né MKUltra. (Mead elle-même, cependant, ne consommait pas de LSD, probablement de peur de révéler, sous l’influence de la drogue, qu’elle entretenait une relation lesbienne.)

Dans les années 1950, le LSD était une excellente thérapie pour les femmes au foyer d’âge moyen qui souffraient de troubles sexuels. vécu comme un traumatisme, comme la conservatrice Clare Boothe Luce. Comme son mari était rédacteur au Time, de nombreux articles scientifiques ont été publiés sur les bienfaits de cette nouvelle substance. Mais lorsque les vents tournaient, le même Time publiait des articles sur les dangers de la drogue.

Mais en lisant le livre de Breen, on a l’impression que le point culminant du délire collectif des scientifiques a eu lieu lorsque John C. Lilly, en 1963, a réussi à convaincre la NASA de financer son projet visant à apprendre aux dauphins à parler anglais. En fait, il a réussi à entraîner certains dauphins à émettre des bruits qu’il traduisait lui-même.

À un moment donné, ses tentatives pour développer l’esprit des dauphins impliquaient des injections de LSD. Le choix de l’animal montre la dimension de la foi dans la science : les dauphins, étant intelligents, étaient les êtres les plus semblables aux extraterrestres que la NASA espérait trouver. Il serait donc utile de s’entraîner avec des dauphins pour enseigner l’anglais aux ET. Pourtant, Lilly était incroyablement enthousiasmée par cette espèce et souhaitait que l’ONU nomme un dauphin pour représenter la nation des cétacés. Sagan, comme prévu, était très enthousiasmé par les dauphins de Lilly.

Le point culminant de la “science psychédélique” aurait été les conférences Macy des années 1950, auxquelles Mead a participé. Le déclin commence dans les années 1960, lorsque la FDA interdit aux scientifiques drogués de continuer à acheter du LSD, et que les noms de certains d’entre eux, comme Timothy Leary et “Ram Dass”, apparaissent comme des leaders “spirituels” après avoir perdu leur emploi. C’est une fin ironique : après avoir soutenu leur foi dans le matérialisme le plus radical, les scientifiques finissent par devenir des chefs spirituels.

On termine donc la lecture avec le sentiment que l’hybris est un poison impressionnant, capable d’amener le gouvernement de la nation la plus puissante du monde à confier ses ressources à une bande de toxicomanes. Et j’ai l’impression que la même erreur fondamentale, à savoir la foi dans la science causée par le divorce entre nature et culture, continue de guider la moralité occidentale.

Après tout, comme l’explique Breen, le LSD a été rejeté lorsque certains scientifiques ont remarqué ses effets sur les récepteurs de la sérotonine, et c’est de là que vient l’origine des antidépresseurs les plus populaires, les ISRS. L’explication de la dépression devient un “déséquilibre chimique”, qui peut être guéri grâce à la régulation de la sérotonine. En choisissant cette voie, les promesses grandiloquentes du LSD ont été abandonnées. Mais tout est encore résolu par une voie physico-chimique. L’utopie de la drogue a un passé plus ancien qu’on l’imaginait, mais elle n’a pas pris fin dans les années 70.