La révolution érotique de l’art italien a réuni la luxure au divin
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La révolution érotique de l’art italien est méconnue, mais elle permis de questionner les images érotiques en les cachant dans des illustrations du divin.
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Dans la chapelle Sixtine, vous regardez le Jugement dernier de Michel-Ange et voyez des anges musclés filer à travers l’espace, nus ou avec juste un bout de tissu serré sur les fesses (Figure 1 ci-dessus). Après avoir quitté le Vatican, vous parcourez une librairie et trouvez un manuel de sexe illustré, conçu par un autre grand artiste où votre œil est attiré par le même personnage animé par une impulsion différente (Figure 2).
Fig. 2. Copie d’un artiste inconnu du “I Modi” de Marcantonio Raimondi, ‘Toscanini volume’, c1555. Collection privée, Milan
Sommaire
Les images érotiques comme l’oeuvre du diable
Expliquer cette extraordinaire ressemblance m’a inspiré pour écrire Eros Visible: Art, Sexuality and Antiquity in Renaissance Italy (2017). Sur la jaquette du livre (Figure 3), un autre nu de la chapelle Sixtine de Michelangelo prend une pose provocante et fait pivoter son œil à la hauteur du vôtre, comme pour dire: Que pensez-vous de cela ? La réponse est qu’une révolution érotique peu reconnue a balayé l’Italie entre 1500 et la contre-réforme post-1550.
Fig 3. Chapelle Sixtine détail de la couverture du livre Eros Visible par James Grantham Turner
Bien sûr, certaines images étaient déjà considérées comme érotiques avant 1500: Girolamo Savonarola, le fougueux réformateur de la morale des années 1490, ordonna à ses fidèles de les lancer sur le feu de joie des vanités. Mais grosso modo, au cours du Moyen Âge, la description des activités sexuelles se limitait au style bas comique ou grotesque tandis que la nudité était extrêmement rare dans le grand art (sauf dans les scènes de l’enfer) et que les personnages avaient tendance à être plus minces que voluptueusement arrondis.
L’amour courtois
Les sculptures classiques nues étaient parfois détruites ou qualifiées d’œuvre du diable. L’amour courtois était exalté, mais la luxure et la libido étaient condamnées. Le sentiment érotique s’exprimait plus clairement dans les récits mystiques de l’époux, du Christ et de son épouse, l’âme humaine.
La beauté de l’art classique était plus prisée au début de la Renaissance (XVe siècle), de même que la théorie de l’amour de Platon. Cependant, cela a conduit à une séparation encore plus profonde entre l’idéal pur et la réalité fondamentale, entre l’amour sacré et l’amour profane. Le néoplatonisme polarise le céleste et le terrestre Vénus et insiste sur le fait que l’expérience corporelle doit être effacée de l’amour véritable.
Les beaux personnages de l’art étaient encore en grande partie drapés et de rares exceptions, telles que La Naissance de Vénus de Botticelli, étaient réservées à un visionnage privé et interprétées comme strictement célestes. La remise en cause et l’effondrement de ces distinctions rigides constituent la révolution érotique.
Une révolution érotique discrète
Comme la plupart des révolutions, celle-ci n’était pas totale. Elle se distinguait de la “révolution sexuelle” des années 1960 par le fait qu’elle ne changeait pas l’histoire sociale et qu’aucun nouveau moyen de contraception ne libérait les femmes du cycle sans fin du mariage ou de la prostitution. Une phrase plus précise serait révolution érotique-esthétique, modifiant radicalement la façon dont les Italiens concevaient, créaient et pensaient l’art.
De grands changements ont eu lieu dans le monde de l’art, avec notamment l’apparition de puissantes patronesses, même si les artistes et modèles féminins étaient peu nombreux. La passion et l’amour étaient considérés comme les sources de la créativité et non comme une source de distraction ou de pollution. Des voies ouvertes entre inspiration et excitation, entre sacré et profane, entre ce qui est maintenant séparé en art et en pornographie.
L’amour terrestre comme l’amour céleste
Les artistes se sentaient autorisés à exprimer toutes les passions et les mouvements de l’âme, pas seulement les chastes. Les critiques l’ont entérinée en louant les œuvres qui font ressentir ceux qui regardent à un feu amoureux dans leur cœur et leurs gestes. La beauté a été découverte dans l’amour terrestre comme dans l’amour céleste. La réponse érotique est devenue la garantie de la qualité de vie qui est maintenant la plus prisée de l’art.
Une des façons de mesurer ce changement révolutionnaire consiste à repérer des mots clés tels que la luxure ou la lascivité dans les écrits sur l’amour et l’art. Les philosophes de l’école platonicienne adoraient la Vénus céleste, chaste, ordonnée, supérieure, divine et spirituelle, mais dénonçaient la Vénus inférieure, corporelle, comme la racine de tout mal, inférieure, désordonnée, variable, lascive, animale, obscène. Savonarole a insisté pour que toutes les images lascives (pitture lascive) soient brûlées. Pourtant, très rapidement, lascivia a été utilisé sans désapprobation.
L’écrivain Pietro Aretino justifie le manuel sexuel de la Renaissance (figure 2) en affirmant que les poètes et les artistes se sont toujours amusés à faire des choses lascives. La patronne Isabella d’Este appréciait un art lascivo mon honesto, lascif mais honorable. À leur tour, les artistes ont été encouragés à faire ressortir le lascif dans leur sujet et dans leur travail au pinceau sensuel, capturant la chair vivante et l’excitation de tomber amoureux.
Le lascif dans les oeuvres d’art
Une merveilleuse description de Vénus et Adonis de Titien (Figure 4) fait l’éloge du mélange bisexuel de beauté masculine et féminine dans le lascif Adonis. Le même Aretino promet au puissant souverain de Mantoue une statue de Vénus tellement vivante qu’elle remplira l’esprit de tous les spectateurs de libido.
Léonard de Vinci se vante qu’une de ses peintures religieuses ait provoqué la luxure [de libidine] chez le propriétaire. Pour Leonardo, il ne s’agit pas d’une question de honte, mais de fierté du pouvoir supérieur de la peinture, qui émeut les sens plus facilement que ne le fait la poésie et dépeint des actes libidineux si lascifs qu’ils ont incité les spectateurs à jouer au même jeu.
Fig 4. Vénus et Adonis, Titian, 1554. Museo del Prado, Madrid – Crédit : Wikimedia
La justification de l’érotisme
Les mots interdits libidinosi, lussuriosi et incitare ont laissé leur empreinte moraliste. Léonard nie en effet la chute d’Adam et Eve et la honte qui nous fait cacher l’organe génital: L’homme a tort d’avoir honte de le nommer, encore moins de le montrer, recouvrant et cachant toujours ce qui devrait être orné et affiché avec solennité. Aretino justifie l’érotisme de la même manière :
Pourquoi ne pas voir un homme monter sur le dos d’une dame ? Alors les animaux devraient être plus libres que nous ? Il me semble que la chose que la nature nous a donnée pour nous préserver devrait être portée autour du cou en guise de pendentif, et dans le bonnet en guise de médaille… Ils devraient créer des jours fériés et y consacrer des veillées et des festivals, et non l’enfermer dans un peu de tissu ou de soie.
Les artistes ont ensuite visualisé ces festivités (Figure 5). Tout cela pourrait sembler être un jeu phallocentrique auquel seuls les hommes d’élite pourraient participer. En fait, j’ai trouvé des contre-courants à la prétendue répudiation de la sexualité féminine dans les récits de l’effet stimulant de la peinture et de la sculpture. En Aretino, le spectateur est rempli de libido transmise par la statue de Vénus.
Fig 5. Triomphe du Phallus, Francesco Salviati ou un disciple, c1540. Collection privée, Stockholm. Crédit : James Grantham Turner
La Vénus de Titian fait fondre et adoucit le spectateur plutôt que de le durcir: il se sent chaud et tendre et tout son sang remue dans ses veines. Certes, le destinataire est supposé être un homme (la toile a été peinte pour Philippe II d’Espagne, après tout), mais face au fond de Vénus, il est pénétré dans la moelle.
Entre célébration et condamnation de l’art érotique
Pour un dernier exemple de la révolution en action, considérons une autre planche de cet album de postures sexuelles, cette fois une dame montant un homme, une reconstruction du XIXe siècle basée sur un tracé d’une gravure maintenant perdue (Figure 6).
La posture vient d’une de ces choses lascives qui amusaient les anciens Romains, mais l’artiste romain moderne en a fait une scène: Aretino, qui a écrit des sonnets sur l’ensemble des positions, imagine l’homme en train de crier: Cupidon, toi petite pute, arrête de tirer le chariot !
Fig 6. Détail de la reconstruction du “I Modi” par Jean-Frédéric Maximilien de Waldeck, c1850. Crédit : British Museum, Londres
Cette gravure lascive a ensuite inspiré l’une des images les plus fascinantes de la Haute Renaissance: le dieu de l’amour de Parmigianino se taillant un nouvel arc (Figure 7). Eros/Amor de Parmigianino tourne pour nous verrouiller les yeux et sa question implicite est toujours la suivante: qu’en pensez-vous, aimez-vous ce que vous voyez ?
Fig 7. Détail de Amor de Parmigianino (ou Cupidon façonnant son arc), c1530 – Crédit : Kunsthistorisches Museum, Vienne
Au début, la réponse était non. L’historien de l’art, Giorgio Vasari, qui a célébré l’art érotique de son époque, a par la suite condamné ce manuel de posture comme étant moche, sans l’avoir jamais vu. La Contre-Réforme qui a débuté avec le Concile de Trente de 1545 visait à éradiquer les éléments sensuels et lascifs qui auraient contaminé l’art religieux, en particulier le Jugement dernier de Michel-Ange.
Mais les réactions génèrent des contre-réactions de sorte que, au fil des siècles, la sensualité luxuriante de la Haute Renaissance ait été célébrée, déplorée et célébrée à plusieurs reprises. Même maintenant, après cette autre révolution sexuelle des années 1960, les historiens oscillent entre une approche cérébrale idéalisante, platonicienne et une campagne délibérée pour remettre le corps dans l’art, valoriser l’expérience érotique (des deux sexes) et interroger le division entre art et pornographie.
Traduction d’un article sur Aeon par James Grantham Turner, professeur d’anglais à l’université de Californie. Il est l’auteur du livre intitulé Eros Visible: Art, Sexuality and Antiquity in Renaissance Italy.
