Les hypersains sont parmi nous, si seulement nous sommes prêts à les chercher

L’hypersanité est un concept difficile à comprendre et à accepter. Mais il peut s’appliquer à des personnalités comme Diogène ou Jung.


Jane Goodall -Crédit : Sumy Sadurni/AFP/Getty
Jane Goodall -Crédit : Sumy Sadurni/AFP/Getty

L’ n’est pas un terme commun ou accepté. Mais je ne l’ai pas non plus inventé. J’ai découvert le concept pour la première fois lors d’une formation en , dans The Politics of Experience et The Bird of Paradise (1967) de R D Laing. Dans ce livre, le psychiatre écossais a présenté la folie comme un voyage de découverte qui pourrait déboucher sur un état libre de conscience supérieure, ou d’hypersanité. Pour Laing, la descente dans la folie pourrait conduire à un calcul, à un réveil, à une percée plutôt qu’à une panne.

L’hypersanité de Carl Gustave

Quelques mois plus tard, je lisais l’autobiographie de CGJung, Memories, Dreams, Reflections (1962), qui en donnait un exemple frappant. En 1913, à la veille de la Grande Guerre, Jung rompit son étroite amitié avec Sigmund Freud et passa les quelques années suivantes dans un état d’esprit troublé qui le conduisit à une confrontation avec l’inconscient. Alors que l’Europe se déchirait, Jung acquit une expérience directe du matériel psychotique dans lequel il trouva la matrice d’un imaginaire mythopéique ayant disparu de notre âge rationnel.

Comme Gilgamesh, Ulysse, Héraclès, Héraclès et Énée devant lui, Jung s’enfonça profondément dans un monde souterrain où il s’entretint avec Salomé, une jeune femme séduisante, et avec Philémon, un vieil homme à la barbe blanche, aux ailes de martin-pêcheur et au cornes d’un taureau. Bien que Salomé et Philémon soient le produit de l’inconscient de Jung, ils avaient une vie à eux et disaient des choses qu’il n’avait pas pensées auparavant.

Des mondes imaginaires pour créer une pensée philosophique

Dans Philemon, Jung avait enfin trouvé la figure paternelle que Freud et son propre père avaient échoué. Plus que cela, Philémon était un gourou et préfigurait ce que Jung lui-même allait devenir: le vieux sage de Zürich. Alors que la guerre brûlait, Jung revint à la raison et estima avoir trouvé dans sa folie la primo materia du travail de toute une vie. Le concept laingien de l’hypersanité, bien que moderne, a des racines anciennes. le Cynique (412-323 AEC) a répondu une fois à la parrhésie, ce qui signifie en grec ancien quelque chose comme pensée sans entrave, liberté de parole ou expression complète.

Diogène se promenait en plein jour à Athènes en brandissant une lampe allumée. Chaque fois que des curieux s’arrêtaient pour lui demander ce qu’il faisait, il répondait: « Je cherche seulement un être humain », insinuant ainsi que les Athéniens n’étaient pas à la hauteur de leur potentiel humain, ni même beaucoup conscients de leur potentiel.

Diogène, le fou de l’Antiquité

Après avoir été exilé de son pays natal, Sinope, pour avoir altéré sa monnaie, Diogène émigra à Athènes. la fausse monnaie de la moralité. Il a dédaigné la nécessité d’un abri conventionnel ou de toute autre friandise et il a choisi de vivre dans une baignoire et de survivre avec un régime à base d’oignons.

Diogène a prouvé à la satisfaction des stoïciens que le bonheur n’avait rien à voir avec les circonstances matérielles d’une personne et il a estimé que les êtres humains avaient beaucoup à apprendre de la simplicité et de la naïveté des chiens, qui, contrairement aux êtres humains, n’avaient pas compliqué chaque simple cadeau des dieux.

Le terme cynique vient du grec kynikos, qui est l’adjectif de kyon ou chien. Une fois, après avoir été mis au défi de se masturber sur le marché, Diogène a regretté qu’il ne soit pas aussi facile de soulager la faim en se frottant l’estomac vide. Lorsqu’on lui a demandé, à une autre occasion, d’où il venait, il a répondu: « Je suis un citoyen du monde » (cosmopolites), revendication radicale de l’époque et première utilisation enregistrée du terme cosmopolite.

Fous, mais une vision profonde et aiguisée de leurs sociétés

Alors qu’il approchait de la mort, Diogène demanda que sa dépouille mortelle soit jetée à l’extérieur des murs de la ville pour permettre aux animaux sauvages de se régaler. Après sa mort dans la ville de Corinthe, les Corinthiens érigèrent à sa gloire un pilier surmonté d’un chien en marbre de Parian. Jung et Diogène ont semblé fous par rapport aux normes de leur époque.

Une illustration de Diogène dans sa jarre

Une illustration de Diogène dans sa jarre

Mais les deux hommes avaient une profondeur et une acuité de vision qui manquaient à leurs contemporains, ce qui leur permettait de voir à travers leurs façades de santé mentale. La psychose et l’hypersanité nous placent en dehors de la société, ce qui nous fait paraître fous pour le grand public. Les deux États attirent un mélange grisant de peur et de fascination. Mais alors que les troubles mentaux sont pénibles et invalidants, l’hypersanité libère et donne du pouvoir.

L’homme normal

Après avoir lu The Politics of Experience, le concept d’hypersanité m’est resté gravé dans ma mémoire, c’est le moins que je puisse vouloir. Mais s’il existe une hypersanité, il en découle que la simple santé mentale n’est pas tout ce qu’elle a craqué, un état de dormance et d’ennui avec un potentiel vital même moins que la folie. C’est ce qui apparaît le plus clairement dans les réponses souvent sous-optimales, si pas franchement inappropriées, des personnes, à la fois verbales et comportementales, au monde qui les entoure. Comme le dit Jung :

La condition de l’aliénation, de l’endormissement, de l’inconscience, de la perte de conscience est la condition de l’homme normal.

La société valorise hautement son homme normal. Il éduque les enfants à se perdre et à devenir absurde, et donc à être normal.

Les hommes normaux ont tué environ 100 000 000 de leurs compagnons normaux au cours des 50 dernières années.

Beaucoup de gens normaux souffrent de ne pas être hypersaniques: ils ont une vision du monde restreinte, des priorités confuses et sont affolés par le stress, l’anxiété et l’auto-illusion. En conséquence, ils font parfois des choses dangereuses et deviennent des fanatiques ou des fascistes ou des personnes autrement destructives (ou non constructives).

Prisonniers d’eux-mêmes

En revanche, les personnes hypersains sont calmes, contenues et constructives. Ce n’est pas seulement que les sains sont irrationnels, mais ils manquent de portée, comme s’ils étaient devenus les prisonniers de leur vie arbitraire, enfermés dans leur propre subjectivité sombre et étroite.

Incapables de prendre congé d’eux-mêmes, ils regardent à peine autour d’eux, voient à peine beauté et possibilité, envisagent rarement la situation dans son ensemble, et tous, en fin de compte, de peur de se perdre, de s’effondrer, de devenir fous, en utilisant une forme de extrême subjectivité pour se défendre contre un autre, alors que la vie, mystérieuse, magique, glisse entre leurs doigts.

Nous pourrions tous devenir fous, comme nous le sommes déjà, sans la promesse. Mais que se passerait-il s’il existait une autre voie menant à l’hypersanité, une solution moins effrayante, moins dangereuse et moins dommageable que la folie ? Et si, outre une porte dérobée, il y avait aussi une route royale parsemée de pétales parfumés ?

Folie et hypersanité

Après tout, Diogène n’est pas devenu fou. Les autres personnes hypersaines telles que Socrates et Confucius ne l’étaient pas non plus, bien que le Bouddha ait au début souffert de ce qu’on pourrait qualifier aujourd’hui de dépression.

Outre Jung, existe-t-il des exemples modernes d’hypersanité ? Ceux qui s’étaient échappés de la caverne des ombres de Platon hésitaient à redescendre et à s’immiscer dans les affaires des hommes et la plupart des hypersains, préférant se cacher sous les feux de la rampe, préféreraient peut-être se cacher dans leurs jardins.

Mais quelques-uns se distinguent par la différence qu’ils se sont sentis obligés de faire, comme Nelson Mandela et Temple Grandin. Et les hypersaines sont toujours parmi nous: du Dalaï Lama à Jane Goodall, les candidats sont nombreux. Même s’ils peuvent sembler vivre dans un monde qui leur est propre, c’est uniquement parce qu’ils se sont plongés plus profondément dans l’état actuel des choses que chez les personnes saines qui les entourent.

Traduction d’un article sur Aeon par Neel Burton, psychiatre et philosophe. Il est l’auteur du livre intitulé Hypersanity: Thinking Beyond Thinking.

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Houssen Moshinaly

Rédacteur en chef d'Actualité Houssenia Writing. Rédacteur web depuis 2009 et vulgarisateur scientifique.

Je m'intéresse à tous les sujets scientifiques allant de l'Archéologie à la Zoologie. Je ne suis pas un expert, mais j'essaie d'apporter mes avis éclairés sur de nombreux sujets scientifiques.

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