Ce que la logothérapie de Viktor Frankl peut offrir dans l’Anthropocène

Avec l’effondrement de nos démocraties et l’implosion de la biosphère, il n’est pas étonnant que les gens désespèrent. Le psychanalyste autrichien et survivant de la Shoah, Viktor Frankl, a décrit ces sentiments de façon prémonitoire dans son livre Découvrir un sens à sa vie (1946). Il a écrit sur quelque chose dont “tant de patients se plaignent [à propos] d’aujourd’hui, à savoir le sentiment du vide de sens total et ultime de leur vie“.

La normalité de la névrose face à l’apocalypse

Une sagesse nihiliste émerge lorsque l’on regarde l’apocalypse. Il y a quelque chose de prévisible dans nos pandémies actuelles, de la dépendance à la croyance en des théories pseudoscientifiques, car dans l’analyse de Frankl, “Une réaction anormale à une situation anormale est un comportement normal.” Lorsque les scientifiques s’inquiètent qu’il ne reste qu’une génération à l’humanité, nous pouvons convenir que la nôtre est une situation anormale. C’est pourquoi l’Homme à la recherche de sens est l’œuvre à laquelle il faut revenir en ces jours humides de l’Anthropocène.

Déjà psychothérapeute à succès avant d’être envoyé à Auschwitz puis à Dachau, Frankl faisait partie de ce qu’on appelle la “troisième vague” de la psychanalyse viennoise. Réagissant à la fois à Sigmund Freud et à Alfred Adler, Frankl a rejeté les premières théories concernant la “volonté de plaisir” et la “volonté de puissance” de ce dernier. En revanche, Frankl écrit que: “La recherche de sens par l’homme est la motivation principale de sa vie et non une rationalisation secondaire des pulsions instinctives.”

Frankl a soutenu que la littérature, l’art, la religion et tous les autres phénomènes culturels qui placent le sens au cœur sont des choses en soi et sont en outre la base même de la façon dont nous trouvons un but. En pratique privée, Frankl a développé une méthodologie qu’il a appelée “logothérapie”, à partir de logos, grec pour “raison”, la décrivant comme définie par le fait que “cet effort pour trouver un sens à sa vie est la principale motivation de l’homme”. Il croyait qu’il y avait beaucoup de choses dont l’humanité peut vivre sans, mais si nous sommes dépourvus de sens, alors nous assurons notre disparition éventuelle.

Dans les camps de concentration

À Vienne, il était le Dr Viktor Frankl, chef du service de neurologie de l’hôpital Rothschild. À Auschwitz, il était le “numéro 119 104“. Le camp de concentration était le point de signification nul, un type de zéro absolu destiné à la vie. Ayant déjà développé ses théories sur la logothérapie, Frankl a introduit en contrebande un manuscrit sur lequel il travaillait dans le camp, pour le perdre, puis forcé de le recréer de mémoire.

Pendant qu’il était dans les camps, il a officieusement travaillé en tant que médecin, trouvant qu’agir en tant qu’analyste auprès de ses codétenus lui avait donné un but, même s’il aidait ostensiblement les autres. Dans ces discussions, il est parvenu à des conclusions qui sont devenues fondamentales pour la psychologie humaniste. L’une était que le “prisonnier qui avait perdu confiance en l’avenir, son avenir, était condamné“.

Frankl raconte que même dans les camps, où le suicide est endémique, les détenus qui semblent avoir les meilleures chances de survie ne sont pas nécessairement les plus forts ou les plus sains physiquement, mais ceux qui sont en quelque sorte capables d’orienter leurs pensées vers un sens. Quelques prisonniers ont pu “se retirer de leur environnement terrible pour une vie de richesse intérieure et de liberté spirituelle”, et dans l’imagination d’un tel espace, il y avait un potentiel de survie.

Donner un sens en imaginant un futur meilleur

Frankl a imaginé des conversations complexes avec sa femme Tilly (qui, il a découvert plus tard, avait été assassiné dans un autre camp), ou de donner des conférences à une future foule sur la psychologie des camps, qui était précisément son travail pour le reste de sa vie.  Dans Découvrir un sens à sa vie, avec sa conviction que: “L’homme peut conserver un vestige de liberté spirituelle, d’indépendance d’esprit, même dans des conditions aussi terribles”, est devenue un best-seller d’après-guerre.

Traduit en plus de deux douzaines de langues, vendu à plus de 12 millions d’exemplaires, et fréquemment choisi par les clubs de lecture et les cours de psychologie, de philosophie et de religion des collèges, Découvrir un sens à sa vie a sa place dans le zeitgeist culturel, avec des départements universitaires et hospitaliers entiers axés sur à la fois la psychologie humaniste et la logothérapie. Même si Frankl était médecin, sa forme de psychanalyse semblait souvent avoir plus en commun avec une forme de judaïsme rabbinique sécularisé qu’avec la science.

La recherche de sens par l’homme est structurée en deux parties. Le premier constitue le témoignage de Frankl sur l’Holocauste, ressemblant aux écrits d’Elie Wiesel et de Primo Levi. Dans la deuxième partie, il élabore sur la logothérapie, faisant valoir que le sens de la vie se trouve dans “l’expérience de quelque chose, comme la bonté, la vérité et la beauté, en faisant l’expérience de la nature et de la culture ou … en faisant l’expérience d’un autre être humain dans son caractère unique, en aimant lui “, non seulement en dépit de situations apocalyptiques, mais à cause d’elles.

Des platitudes du New Age ?

Le livre a été dénoncé comme un pop-existentialisme superficiel; un vestige de culture moyenne offrant des platitudes du New Age. Une telle lecture n’est pas totalement injuste. Et sept décennies plus tard, on pourrait blanchir le langage sexiste ou la suggestion qu’une “Statue de la responsabilité” soit construite sur la côte ouest des États-Unis. Cependant, un examen plus approfondi du concept de Frankl de “l’optimisme tragique” devrait accorder plus d’attention à la première qu’à la seconde avant que le thérapeute ne soit jugé excessivement comme un gourou rose adepte des cheveux longs et de la fumette. Quand il écrit “Depuis Auschwitz, nous savons de quoi l’homme est capable. Et depuis Hiroshima, nous savons ce qui est en jeu “, il est difficile de l’accuser d’être un Pollyanna.

Certains critiques accusent Frankl de blâmer les victimes. L’érudit américain Lawrence Langer a même écrit en 1982 que la recherche de sens par l’homme était “presque sinistre”. Selon lui, Frankl a réduit la survie à un problème de positivité; Langer soutient que le livre rend un mauvais service aux millions de personnes qui ont péri. Une critique comme celle-ci a un certain mérite, et pourtant les implications réelles de Frankl sont différentes. Son livre ne témoigne d’aucune moralisation contre ceux qui ont perdu le sens. L’étude de Frankl ne préconise pas la logothérapie comme éthique mais comme réponse stratégique à la tragédie.

Lors de l’identification du vide de sens, ce serait une erreur de le trouver chez l’individu qui souffre. Les codétenus de Frankl n’étaient pas responsables des camps de concentration, tout comme une personne née dans un cycle de pauvreté n’est pas en faute, et aucun de nous (à moins que vous ne soyez un cadre pétrolier) ne soit la cause de notre effondrement de l’écosystème. Rien dans la logothérapie n’implique l’acceptation du statu quo, car la lutte pour modifier les conditions politiques, matérielles, sociales, culturelles et économiques est primordiale.

Votre liberté de réagir à la situation

Ce que la logothérapie offre, c’est quelque chose de différent, une façon d’envisager le sens, même si les choses ne sont pas sous votre contrôle. Dans sa préface à l’édition 2006 du livre, le rabbin Harold Kushner résume l’argument de Frankl en disant: “Des forces indépendantes de votre volonté peuvent emporter tout ce que vous possédez, sauf une chose, votre liberté de choisir comment vous allez réagir à la situation.”

Loin d’être obsédée par le sens de la vie, la logothérapie demande aux patients de s’orienter vers l’idée de sens individuel, de “se considérer comme ceux qui sont interrogés par la vie, quotidiennement et toutes les heures”, comme l’écrit Frankl. La logothérapie, demander aux patients de dégager un espace d’imagination pour s’orienter vers une signification supérieure, fournit une réponse aux situations intolérables.

Frankl écrit qu’il “a saisi le sens du plus grand secret que la poésie humaine et la pensée et la croyance humaines doivent transmettre: le salut de l’homme passe par l’amour”. Il est facile d’être cynique face à une telle affirmation, ce qui prouve le point de Frankl. Dans notre petite ère, mesquine, limitée et cruelle, il semble difficile de rencontrer beaucoup d’affection humaine collective, et pourtant notre mesquinerie, nos limites et notre cruauté sont à leur manière une réponse à l’apocalypse imminente.

“Chaque âge a sa propre névrose collective”, écrit Frankl, “et chaque âge a besoin de sa propre psychothérapie pour y faire face”. Si nous sommes épuisés, fatigués, anxieux, enragés, désespérés et confus face à l’effondrement de notre fortune individuelle, nos réseaux sociaux, nos communautés, nos industries, notre démocratie, notre planète même, il n’est pas étonnant que nous ayons développé une certaine névrose collective.

Dénigrement de la psychologie humaniste

Pourtant, la psychologie humaniste n’a pas été en vogue depuis des décennies; à sa place, nous avons la sociobiologie à la mode et les neurosciences mal appliquées sous la forme du panglossien Steven Pinker et des platitudes de type Svengali de Jordan Peterson. Dans l’un des passages les plus remarquables du livre, Frankl raconte comment, lorsque son groupe de travail a pu bénéficier de quelques heures de repos, un autre prisonnier les a interrompus et “nous a demandé de nous précipiter sur les lieux de rassemblement et de voir un magnifique coucher de soleil“. Avec un style de prose qui tend vers le clinique, mais avec un sens distinct du sacré, Frankl se livre ici au transcendant :

Debout à l’extérieur, nous avons vu des nuages ​​sinistres briller à l’ouest et le ciel entier vivant avec des nuages ​​de formes et de couleurs en constante évolution, du bleu acier au rouge sang. Les huttes de boue grise désolée offraient un contraste saisissant, tandis que les flaques d’eau sur le sol boueux reflétaient le ciel lumineux.

De cette vision, ici, dans un lieu dont la définition même était l’annulation du sens, un autre prisonnier a fait remarquer: “Que le monde pourrait être beau !” Telle est la promesse de la logothérapie, ne pas garantir qu’il y aura plus de couchers de soleil, car c’est notre responsabilité individuelle et sociétale. Ce que la logothérapie offre, c’est plutôt la promesse d’être impressionné par un coucher de soleil, même s’il se trouve que c’est le dernier; trouver l’émerveillement, le sens, la beauté et la grâce même dans l’apocalypse, même en enfer. Le reste dépend de nous.

Traduction d’un article sur Aeon par Ed Simon, auteur du site littéraire The Millions et éditeur chez Berfrois. Il est l’auteur de livres intitulés Furnace of This World; or, 36 Observations about Goodness et America and Other Fiction.

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