La nouvelle popularité de l'exorcisme démoniaque
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Depuis quelques années, on voit une popularité grandissante des exorcismes démoniaques. Est-ce que le monde retourne dans une ère obscurantiste ou c’est simplement un refus de la modernité.
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Cet article a été écrit par Joseph P Laycock, professeur adjoint d’études religieuses à l’université de Texas. Il a été publié en anglais sur The Conversation.
À la Texas State University, j’enseigne un cours appelé Démonologie, possession et exorcisme. Ce n’est pas un cours de foi. Mes étudiants proposent des papiers de recherche sur des sujets allant du rôle de la paralysie du sommeil jusqu’aux rapports des attaques démoniaques en passant par les meurtres contemporains où les meurtriers prétendaient qu’ils ont été possédés par des démons pour commettre des crimes. En fait, il est fréquent de parler de démons au Texas. Le premier jour du cours, quand nous avons regardé un clip d’un prétendu exorcisme dans un Starbucks d’Austin, de nombreux de mes étudiants ont déclaré qu’ils avaient vu des scènes similaires dans les villes où ils ont grandis.
Quelques étudiants ont admis que leurs parents étaient nerveux concernant ce cours. Ces parents avaient peut-être peur que leurs enfants soient possédés par des démons ou que l’étude de la possession démoniaque contribue à la rendre moins plausible. Dans les 2 cas, les croyants dans la possession démoniaque ne sont pas une minorité. Un sondage de 2012 a montré que 57 % des Américains croient en la possession démoniaque. Les démons et les techniques d’exorcisme sont considérés comme des reliques du passé qui sont incompatibles avec la modernité. C’est une supposition qui se base sur une théorie sociologique datant du 19e siècle appelé la sécularisation narrative. Des académiciens tels que Max Weber ont prédit qu’au fil du temps, la science va forcément remplacer la croyance en des forces mystérieuses.
Mais tandis que l’influence des églises institutionnalisées diminue, très peu de sociologues pourraient prétendre aujourd’hui que la science a supprimé la croyance au surnaturel. En fait, 40 ans après le film Exorciste, la croyance dans les démons est plus populaire que jamais et cette popularité est telle que même les églises, qui sont des expertes dans ce domaine, ont dû mal à s’adapter.
Sommaire
Le nouvel âge d’or de l’exorcisme
Et donc, qu’est-ce qui justifie ce retour retentissant de l’exorcisme ? Il semble que la croyance dans la possession démoniaque soit cyclique. David Frankfurter, historien de religion, a noté que les théories du complot, qui impliquent les démons et les sorcières, deviennent populaires lorsque les communautés religieuses locales sont confrontées avec des forces externes telles que la globalisation et la modernité.
Frankfurter suggère qu’il est plus facile d’attribuer le malheur et le changement social à des forces obscures et que c’est même une réaction naturelle de l’être humain. Les démons fournissent un contexte qui donne du sens à des problèmes incompréhensibles ou trop complexes. Les Européens pratiquaient l’exorcisme pendant le Moyen-âge, mais l’âge d’or de l’exorcisme et de la paranoïa démoniaque est apparu dans les premiers Temps modernes. Au 16e et au 17e siècle, des milliers de personnes ont été massacrés dans des chasses aux sorcières et il y avait des cas spectaculaires de possession incluant des couvents entiers de nonnes.
Un tableau de Goya montrant Saint Francis pratiquant un exorcisme
La Réforme protestante était le principal facteur de ces événements. La guerre des religions en Europe a dévasté la population européenne et cela a créé un sens d’anxiété apocalyptique. Dans le même temps, l’Église catholique et même certains mouvements protestants ont utilisé l’exorcisme pour démontrer que leur clergé était supérieur contre les pouvoirs surnaturels des démons. Dans certains cas, les personnes possédées témoignaient publiquement que les églises rivales étaient associées à Satan.
Mais au 19e siècle, des experts médicaux tels que Jean-Martin Charcot et son étudiant Sigmund Freud ont popularisé l’idée que les symptômes de la possession démoniaque étaient causés par l’hystérie et la névrose. Les exorcistes sont devenus des espèces de barbares qui manquaient d’éducation pour comprendre les maladies mentales. Et cette mauvaise réputation a créé un sentiment de culpabilité pour les églises qui ne pouvaient plus considérer l’exorcisme comme un aout. C’était notamment le cas pour les catholiques américains qui ont été traités par la majorité protestante comme des immigrés superstitieux.
L’effet du film Exorciste
La couverture du Times sur la mort de Dieu
À l’époque de la publication du roman de l’Exorciste de William Peter Blatty en 1971, la sécularisation narrative était devenue prédominante. En 1966, le magazine Times publiait sa célèbre couverture : Est-ce que Dieu est mort ? En 1970, Gallup a découvert que 75 % des Américains pensaient que la religion perdait de l’influence.
Le personnage de l’Exorciste, Damien Karras, est un prêtre/psychiatre de tendance jésuite. Il avait perdu la foi. Mais à la fin, Karras se meurt lentement après sa bataille contre le démon Pazuzu, mais ses yeux sont remplis d’allégresse. Car il sait maintenant que les démons et Dieu existent. À travers le personnage de père Karras, Blatty a capturé la nostalgie du surnaturel dans un âge moderne totalement désenchanté.
Le magazine jésuite America a considéré l’Exorciste comme sordide et de tendance sensationnaliste, mais Blatty a prouvé que les Américains étaient réceptifs à l’idée de l’exorcisme. En 1971 et 1972, le roman était en tête des meilleures ventes dans la liste du New York Time. L’adaptation au cinéma a engrangé 66 millions de dollars dans la première année. L’impact du film était tellement phénoménal que le cardinal John O’Connor a lu un passage de l’Exorciste pendant une homélie à la cathédrale de Saint-Patrick à New York.
La renaissance des démons
Aujourd’hui, une grande partie de la population croit aux démons. Selon le sondage Baylor Religion de 2007, 48 % des Américains croient fortement en la possession démoniaque. Et une recherche de l’institut Pew de la même année a conclu que 67 % des Américains croient en la présence d’anges et de démons. Ces études ne détaillent pas le concept de croyance aux démons, mais il est clair que ce n’est pas une minorité. En fait, la possession démoniaque et l’exorcisme font désormais partie du paysage normal de la religion.
L’histoire nous apprend que les gens ont toujours exploité les esprits malveillants pour expliquer leurs mauvaises fortunes que ce soit une maladie mentale ou la pauvreté. Mais aujourd’hui, les démons sont fréquemment utilisés pour interpréter des problèmes politiques et modernes tels que l’avortement et le droit des gays. Depuis 1970, des ministères protestants proposent de guérir les adolescents gays en expulsant leurs démons. Cette pratique se reflète également dans l’Islam et même dans les méthodes holistiques chinoises. Quand l’Etat de l’Illinois a légalisé le mariage gay en 2013, le prêtre Thomas Paprocki a tenu un exorcisme public en signe de protestation. Sur un plan politique, cet exorcisme public permettait de dénoncer le changement des normes sociales plutôt que de justifier une présence démoniaque.
De même, des exorcistes catholiques au Mexique ont tenu un magno exorcisto en mai 2015 pour purger tout le pays de ses démons. Cet exorcisme de masse a été partiellement motivé par les guerres de drogue qui dévastent le pays depuis 2006. Mais c’est aussi une réponse de la légalisation de l’avortement à Mexico en 2007. Pendant un exorcisme mexicain, un démon (parlant par l’intermédiaire d’une personne possédée) a confessé que le Mexique était un paradis pour les démons. Selon 4 démons identifiés pendant l’exorcisme, il y a des centaines d’années, les Aztèques offraient des humains en sacrifice aux démons. Et avec la légalisation de l’avortement, ces sacrifices ont repris (cela sous-entend que les futurs enfants morts pendant l’avortement sont similaires à des sacrifices aux démons).
La division sur les démons
Dans le sondage Baylor Religion, 53 % des catholiques ont déclaré qu’ils croient aux démons. 26 % n’y croyaient pas et le reste était indécis. Les catholiques modernes considèrent l’exorcisme comme un embarras et de nombreux athées citent l’exorcisme comme un exemple de l’absurdité de la religion. Mais en Italie et aux Philippines, on voit une forte demande pour des prêtres exorcistes.
Les églises traditionnelles sont partagées. Si elles ne proposent pas de conseils spirituels sur ces personnes qui se croient possédées, alors elles vont se tourner vers des églises pentecôtistes ou encore les évangélistes. Dans le passé, l’église pouvait pratiquer un exorcisme en toute discrétion, mais dans cette ère de Twitter et de Smartphones, un exorcisme dans un pays peut être vu par le monde entier.
Le Pape François a fait preuve d’un grand talent pour naviguer dans le sujet des démons. Il a inspiré les catholiques modernes à s’intéresser au changement climatique et à la justice sociale, mais il a aussi souligné l’existence du mal. En 2014, la Congrétation du clergé a reconnu formellement l’association internationale des exorcistes. Cette association est un groupe de prêtres conservateurs qui existait en dehors de la Curie depuis 1990. Cette association se bat pour promouvoir et reconnaitre l’exorcisme. Le fondateur de ce groupe, Gabriele Amorth, a attribué la reconnaissance récente de l’association au Pape François.
Le prétendu exorcisme du Pape François
Le plus grand exemple du Pape François sur les démons s’est produit le 13 mai 2013. Ce jour, il a placé sa main sur un enfant en fauteuil roulant après avoir célébré une messe à St Peter?s Square. Des Mexicains exorcistes pensaient que cet enfant était possédé par 4 démons.
Les vidéos montrent que l’enfant se soulève avec des haut-le-coeur en s’effondrant vers le Pape après que celui-ci ait posé longuement sa main. Il y a 2 interprétations possibles à cet évènement. C’est un exorcisme public pour ceux qui pensent que l’Église catholique doit envisager sérieusement l’exorcisme. C’est simplement une bénédiction pour ceux qui estiment que l’exorcisme est une relique d’âges bien sombres. Mais pour une église avec 1 milliard de croyants, on peut dire que c’était un acte équilibré qui reste toujours ouvert aux interprétations.
