Gramsci pour les idiots

Les principaux points-clés :

• Javier Milei s’est lancé dans une “bataille culturelle” contre des artistes “kirchnéristes” en se réclamant de Gramsci.
• Milei accuse Gramsci d’avoir voulu instaurer le socialisme par la culture et l’éducation, sans passer par la rupture avec le capitalisme.
• En réalité, Gramsci analysait le pouvoir culturel et idéologique dans le cadre de l’Etat capitaliste, sans préconiser d’introduire le socialisme par la culture.
• Le discours de Milei contre la culture de gauche et Gramsci n’est pas original, il répète celui de Margaret Thatcher.
• L’extrême droite argentine dénonce depuis longtemps la “menace gramscienne” supposée, notamment les militaires et l’Eglise.
• Pour la droite réactionnaire, Gramsci représente la possibilité de résistance et de résurrection des vaincus, c’est pourquoi ils le détestent.

Javier Milei a eu une semaine intense de lutte contre Lali Espósito et les « artistes kirchnéristes », qui s’est terminée par un prétendu fondement idéologique et moral de la lutte culturelle contre « l’édifice de Gramsci » et le « Gramsci Kultural ».

Cette machine à créer des enfers éphémères, autrefois appelée Twitter et maintenant X, a propulsé le communiste sarde au sommet des Trending Topic. Rapidement, des gens se faisant passer pour des journalistes sont sortis pour expliquer Gramsci et son « Appareil idéologique d’État » (sic) et méditer sur la « bataille culturelle » de l’habitant de Casa Rosada. Gramsci est devenu, une fois de plus, la référence d’une tentative pernicieuse d’introduire le socialisme par la culture, à laquelle tous, du kirchnérisme au gouverneur de Cordoue Llaryora, feraient partie.

Différents analystes ont souligné au cours de la semaine que, dans sa pratique de polarisation de certaines figures du milieu artistique largement populaire, Milei n’avait rien inventé, mais suivait fondamentalement le manuel de Donald Trump.

Nous verrons plus loin qu’elle n’est pas originale dans son combat contre « Gramsci » (qui par contre est largement méconnu).

La « bataille culturelle » libertaire : imposture et répétition

Si le combat de Milei avait été contre “ceux qui vivent de l’État”, cela l’aurait empêché de s’entendre avec Mauricio Macri, Luis Caputo et Patricia Bullrich. Leur lutte est contre toute personne, groupe social, classe, fraction de classe, organisation ou institution qui apparaît dysfonctionnelle (ou pas assez fonctionnelle) pour l’accumulation du capital (en particulier le secteur financier et les grands millionnaires).

S’il soulevait la question de cette manière, il lui serait très difficile d’obtenir le soutien des secteurs populaires. Faute de pouvoir fonder sa politique sur la défense d’un intérêt de classe ouvertement impopulaire, il lui reste à présenter le néolibéralisme comme une option morale. D’un côté, il y a les cyniques qui vivent aux dépens de l’État, et de l’autre, les bonnes personnes, qui peuvent être le propriétaire d’un entrepôt ou le propriétaire d’un monopole commercial. La condition pour accéder à cette catégorie est de proposer un service ou un produit à un prix « valable sur le marché ».

Mais il s’avère que Milei n’a rien inventé ici non plus. Il suit à la lettre le manuel de Margaret Thatcher : la libre entreprise comme garantie du progrès, l’identification de la petite propriété avec la grande propriété et l’analogie qui en résulte entre le monétarisme appliqué à la macroéconomie et à l’administration des ménages, la privation personnelle d’aujourd’hui comme garantie de l’abondance de demain. Tout cela présenté comme une alternative au « collectivisme » et à « l’étatisme ». Voyons quelques-unes de leurs expressions. Le premier extrait d’un article de 1974, cité dans l’un de ses Mémoires :

J’ai été attaqué [en tant que secrétaire à l’Éducation] pour avoir combattu à l’arrière-garde pour défendre les « intérêts de la classe moyenne » [un terme large qui inclut d’abord la bourgeoisie, pas seulement ce qu’on appelle en Argentine la « classe moyenne »]. La même accusation est portée contre moi aujourd’hui, alors que je dirige l’opposition conservatrice aux propositions socialistes en matière de droits de transfert.

Eh bien, si les « valeurs de la classe moyenne » incluent l’encouragement de la variété et du choix individuel, la fourniture d’incitations et de récompenses équitables pour les compétences et le travail acharné, le maintien de barrières efficaces contre le pouvoir excessif de l’État et la croyance en une large répartition de la propriété privée individuelle, alors c’est certainement ce que j’essaie de défendre[1].

La seconde est une récapitulation de la situation politique lors de la campagne électorale de 1979 :

Tant de personnes et tant d’intérêts particuliers dépendaient déjà de l’État, pour l’emploi dans le secteur public, pour les prestations de sécurité sociale, pour les soins de santé, l’éducation et le logement, ​​que la liberté économique commençait à présenter un risque presque inacceptable pour leur niveau de vie. Et, lorsque cela se produirait enfin, la liberté politique, par exemple, la liberté d’adhérer ou non à un syndicat ou la liberté d’avoir des opinions controversées tout en ayant le droit d’enseigner dans une école publique ou de travailler dans un ministère, ​​serait la prochaine victime. En outre, la progression du communisme à l’étranger et le retrait de l’Occident ont contribué à saper le moral de ceux qui souhaitaient s’opposer au collectivisme dans leur pays [2].

Thatcher a remporté les élections et a gouverné le Royaume-Uni jusqu’en 1990 (non sans avoir dû surmonter une forte résistance et traverser des crises majeures et la guerre des Malouines) dans une large détérioration des conditions de vie de la classe ouvrière britannique, sans parvenir à inverser le déclin historique du Royaume-Uni en tant que puissance impériale. C’est une autre histoire, ou plutôt ce n’est pas le cas, mais ce qui est important pour notre argumentation est que la grande nouveauté du « changement moral » de Milei est une répétition du discours de Thatcher. Nous verrons que Gramsci ne fait pas mieux.

Parler sans savoir

Dans sa tentative de justifier sa « bataille culturelle », Milei entend se polariser contre une prétendue stratégie « gramscienne », consistant à « implanter le socialisme » à travers son introduction dans « l’éducation, la culture et les médias ». Immédiatement après, il parle de « progressistes bien pensants » (on ne sait pas vraiment ce qu’ils auraient à voir avec un intellectuel et leader marxiste et communiste comme Gramsci), d’hommes politiques qui ont des privilèges, d’artistes qui sont payés en fonction de ceux-ci et enfin d’« une « ligne de séparation entre ceux qui vivent des privilèges de l’État et les bonnes gens ».

Nous avons déjà évoqué la question des « bonnes personnes ». Examinons un peu ce sujet de Gramsci comme source d’inspiration pour « ceux qui vivent des privilèges de l’État ».

Dans ses réflexions dans les Cahiers de Prison, Gramsci a souligné qu’à côté de la domination fondée sur la coercition, l’État bourgeois avait l’organisation d’un appareil hégémonique dans lequel s’entrelaçaient les institutions étatiques et « privées » qui cherchaient à développer des modes de pensée conformes aux les objectifs économiques du système de production et les objectifs politiques de l’État (journaux, partis, syndicats, écoles).

Mais cette analyse portait avant tout sur la caractérisation du pouvoir politique de l’État capitaliste (y compris le régime fasciste). Ce faisant, je voudrais souligner que la tentative de Milei de se retirer d’un conflit idéologique mené à travers l’État est vaine. Pour Gramsci, il n’y aurait aucune différence, en termes de nature organique d’une position politique, entre ceux qui ont défendu les gouvernements précédents devant la télévision publique et ceux qui défendent aujourd’hui Milei devant LN+. Que le média soit un média privé ne signifie pas qu’il n’ait aucun rapport avec l’État (soit en cherchant à influencer son orientation, soit en en obtenant divers avantages économiques), encore moins qu’il ne fasse pas de « propagande politique ».

Enfin, il est faux que Gramsci ait soutenu que le socialisme pouvait être mis en œuvre à travers « l’éducation, la culture et les médias », sans passer par un processus de rupture avec le système capitaliste, comme on le voit par exemple dans ses réflexions sur les relations sociales.

Comme nous l’avons déjà souligné ailleurs, à propos d’autres controverses sur le «culturalisme» de Gramsci [3], le traitement par Gramsci de la question de la soi-disant «lutte culturelle» sous le capitalisme ne peut être compris si l’on fait abstraction de la question des relations de pouvoir.

D’un autre côté, le projet politique de Gramsci n’était pas l’instauration d’un « État-providence » dans le cadre du capitalisme, mais plutôt un État ouvrier qui construirait un socialisme fondé sur un « système de principes qui affirment comme la fin de l’État sa propre fin, sa propre disparition, c’est-à-dire la réabsorption de la société politique dans la société civile » (C5 §127) [4].

Mais la vérité est qu’il ne sert à rien de discuter avec Milei de son « interprétation » de Gramsci. Rappelons qu’il considère Cristina Kirchner et Horacio Rodríguez Larreta comme des « socialistes ». Il est peut-être plus utile d’enquêter sur les sources sur lesquelles repose cette « bataille anti-gramscienne ».

Sur la route des droits argentins les plus rances

Récemment, des leaders « intellectuels » de l’extrême droite locale comme Agustín Laje ont tenté d’entretenir la diabolisation de Gramsci tout en récupérant les thèmes de la « bataille culturelle » qui lui sont attribuées. Dans l’intervention de Milei, on peut présumer une certaine influence de ce personnage. Mais le débat sur Gramsci dans la droite argentine remonte à plusieurs décennies.

Dans une annexe à son livre La queue du diable (1988), José Aricó aborde la question de la relation entre Gramsci et la « culture de droite ». Commentant les idées d’Alan de Benoist, il a souligné qu’un secteur de l’intellectualité de droite européenne avait assumé la nécessité d’une lutte sur le plan culturel et d’un « Gramscisme de droite ».

Le contraste avec la droite argentine (associée à l’Église et au « parti militaire » historique, notamment avec la dernière dictature) et son image de l’intellectuel Gramscien comme « l’arrière-garde de la subversion » [5] était également notable. La proposition de Milei revient sur ce dernier type d’approche, qu’il le sache ou non.

L’inquiétude concernant la « subversion Gramscienne » vient du fait que la dictature génocidaire de 1976 a atteint ses objectifs de régression sociale, économique et politique, mais a été répudiée. Cela a coïncidé avec une augmentation des lectures de Gramsci en termes de « transition vers la démocratie » en Amérique latine, depuis la fin des années 1970 et le début des années 1980. Ce qui, pour une gauche classiste, apparaissait clairement comme une capitulation des intellectuels passés à la démocratie bourgeoise, pour les militaires ultra-réactionnaires apparaissant comme la continuité du communisme par d’autres moyens.

L’Église a également apporté sa contribution. Un cas particulièrement sophistiqué (en raison de la tentative de lui donner une certaine profondeur philosophique) est celui de la conférence d’Alfredo Sáenz à la Catholic Lawyers Corporation (11 et 12 août 1987), dans laquelle il déclare :

La validité de la pensée de Gramsci remet une fois de plus au premier plan la question de la lutte culturelle comme moyen de s’emparer du pouvoir politique. La subversion marxiste n’est pas réductible au simple champ de l’affrontement armé, tel qu’imposé par le terrorisme. C’est une guerre qui s’adapte à la diversité des circonstances, mais c’est avant tout une guerre totale, qui est, en fin de compte, une guerre théologique, comme le dit saint Augustin dans son livre De Civitate. Deux villes, la cité de Dieu, qui exalte Dieu au-dessus de l’homme ; et la cité de l’homme, qui divinise l’homme au détriment de Dieu.

Dans « La droite et Gramsci : diabolisation et contestation de la théorie de l’hégémonie », Raúl Burgos étudie les trajectoires anti-Gramsci de la droite latino-américaine (également dans le but de « traduire » Gramsci par la droite) et souligne que deux jalons fondamentaux Ceux qui ont abordé la question de la « menace Gramscienne » ont été la XVIIe Conférence des armées américaines (CEA), tenue à Mar del Plata (1987) et le Document de Santa Fe II (1989).

Burgos dit en référence à la Conférence des armées américaines :

La nouvelle stratégie conspiratrice pour l’Amérique latine détectée par la conférence militaire a été appelée « amérocommunisme », en référence claire à « l’eurocommunisme » d’origine européenne qui inclurait également la théologie de la libération. Concernant le contenu d’une telle « stratégie », le document déclarait :

Pour Gramsci, la méthode ne consistait pas en une « conquête révolutionnaire du pouvoir », mais plutôt en une subversion culturelle de la société comme étape immédiate pour accéder au pouvoir politique de manière progressive, pacifique et pérenne […]. Pour cet idéologue, l’idée principale repose sur l’utilisation du jeu démocratique pour installer le socialisme au pouvoir. Une fois ce premier objectif atteint, il s’agit d’imposer enfin le communisme révolutionnaire. Son travail s’adresse particulièrement aux intellectuels, aux professionnels et à ceux qui dirigent les médias.

Le Document de Santa Fe II, préparé par les conseillers du président nord-américain de l’époque, George Bush, soulevait des considérations similaires à propos de Gramsci, comme référence pour de nouvelles façons pour le communisme d’accéder au pouvoir dans un contexte démocratique.

Nous vous recommandons de lire l’ouvrage de Burgos dans son intégralité pour voir d’autres exemples d’interventions anti-Gramsciennes, notamment l’évêque Italo Di Stefano (1985), Ramón Camps (1987), Luciano Benjamín Menéndez (2008) et Jorge Rafael Videla (2010). Vive la Liberté, bon sang !

Derniers mots : pourquoi détestent-ils Gramsci ?

Le discours contre une culture de gauche prétendument dominante et contre Gramsci comme source d’inspiration a un objectif clair, dont nous avons parlé au début de cet article : faire naître l’idée qu’opérer une transformation régressive des rapports de forces est quelque chose d’original et audacieux, qui vient réparer les injustices que l’État impose aux petits contribuables à travers le « collectivisme ».

Au-delà de l’intelligibilité de cette opération politico-idéologique et, en même temps, du caractère bizarre des incursions « théoriques » du président et de ses acolytes, l’intérêt de dénoncer le fantôme du communisme Gramscien est encore un peu frappant, non seulement du point de vue du de la droite argentine, mais aussi de celles d’autres pays comme le Chili et le Brésil. La question se pose alors de savoir pourquoi.

Bien que ce ne soit qu’une conjecture, je crois que la réponse a été donnée par les militaires génocidaires eux-mêmes : pour eux, Gramsci représentait la possibilité que ceux qui étaient vaincus puissent continuer le combat. C’est le revers de la médaille de l’image répandue de Gramsci comme quelqu’un qui pensait à partir de la défaite. Gramsci représente, pour la droite réactionnaire, quelque chose que cette droite déteste : le droit à la résurrection des vaincus.

Par Juan Dal MASO sur Strategic Culture Foundation

Source :

• [1] Thatcher, Margaret, The Path to Power, Nueva York, HarperCollins Publishers, 1995, pp. 274/275.
• [2] Ibídem, p. 440.
• [3] Dal Maso, Juan, Hegemonía y lucha de clases. Tres ensayos sobre Trotsky, Gramsci y el marxismo, Bs. As., Ediciones IPS, 2018, pp. 216/220.
• [4] Las referencias con número de cuaderno y parágrafo corresponden a Quaderni del carcere, Edizione critica dell’Istituto Gramsci a cura di Valentino Gerratana, Torino, Einaudi, 2001.
• [5] Aricó, José, Aricó, La cola del diablo. Itinerario de Gramsci en América Latina, Bs. As., Puntosur Editores, 1988, p. 167.